禮記樂記原文及翻譯是什么
《禮記·樂記》是經(jīng)長期積累而得出的儒家音樂理論，其音樂思想由自然系統(tǒng)和社會系統(tǒng)兩大部分組成。這兩個交織著的系統(tǒng)主要從三個方面講解樂，第一是聲，音，樂三者之間的關(guān)系，探討樂的本質(zhì)。禮記樂記原文及翻譯是什么的呢，我們來看看下文。
原文：
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲焦以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。
凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣！宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怙懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；征亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣！鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣！桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
凡音者，生于人心者也；樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣！是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣！禮樂皆得謂之有德。德者，得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣！大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣！是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。
人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀(jì)也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉(xiāng)食饗，所以正交接也。禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達(dá)而不悖，則王道備矣！
樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立則貴賤等矣，樂文同則上下和矣，好惡著則賢不肖別矣，刑禁暴、爵舉賢則政均矣。仁愛以之，義以正之，如此則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達(dá)矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)，天子如此，則禮行矣。
大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此，則四海之內(nèi)合敬同愛矣！禮者殊事，合敬者也；樂者異文，合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時并，名與功偕。
故鐘鼓管磬，羽鑰干戚，樂之器也；屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也；簠簋俎豆，制度文章，禮之器也；升降上下，周還裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也；中正無邪，禮之質(zhì)也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。
王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干戚之舞，非備樂也；孰亨而祀，非達(dá)禮也。五帝殊時，不相頌樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣！及夫敦樂而無憂、禮備而不偏者，其唯大圣乎！
天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形。如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也�；粫r則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測深厚。樂著大始而禮居成物。著不息者，天也；著不動者，地也。一動一靜者，天地之間也。故圣人曰禮樂云。
昔者舜作五弦之琴以歌南風(fēng)，夔始制樂，以賞諸侯。
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠(yuǎn)；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。
大章，章之也。咸池，備矣。韶，繼也。夏，大也。殷周之樂盡矣！天地之道，寒暑不時則疾，風(fēng)雨不節(jié)則饑。教者，民之寒暑也，教不時則傷世；事者，民之風(fēng)雨也，事不節(jié)則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。
夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮。壹獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也；樂者，所以象德也；禮者，所以綴淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。
夫民有血?dú)庑闹�，而無哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動，然后心術(shù)形焉。是故志微噍殺之音作而民思憂，啴諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂，粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅，廉直勁正莊誠之音作而民肅敬，寬裕肉好順成和動之音作而民慈愛，流辟邪散狄成滌濫之音作而民。
是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾。四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。故曰：“樂觀其深矣！”土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節(jié)，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德。是以君子賤之也。
凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之。逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應(yīng)之。順氣成象，而和樂興焉。倡和有應(yīng)，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)；惰慢邪辟之氣，不設(shè)于身體。使耳目、鼻口、心知、百體皆由順正，以行其義，然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風(fēng)雨，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。大小相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧。
故曰：“樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲�！币缘乐朴瑒t樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。
是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。
樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復(fù)亂以飭歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨(dú)樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過。故曰：“生民之道，樂為大焉�！�
樂也者，施也；禮也者，報也；樂，樂其所自生，而禮反其所自始。樂章德，禮報情，反始也。
所謂大輅者，天子之車也。龍旗九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之寶龜也；從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。
樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異。禮樂之說管乎人情矣！
窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。禮樂偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)。
是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。
樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也，樂之末節(jié)也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節(jié)也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸。商祝辨乎喪禮，故后主人。是故德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。
魏文侯問于子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥。聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發(fā)也。今夫新樂，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止。及優(yōu)侏儒獶雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發(fā)也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者，與音相近而不同�！蔽暮钤唬骸案覇柡稳纾俊弊酉膶υ唬骸胺蚬耪咛斓仨樁臅r當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作，為父子君臣以為紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律、和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂。詩云：‘莫其德音，其德克明�？嗣骺祟�，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子�！酥^也。今君之所好者，其溺音乎？”文侯曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也�！对姟吩疲骸C雍和鳴，先祖是聽�！蛎C肅，敬也，雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者，謹(jǐn)其所好惡而已矣！君好之，則臣為之；上行之，則民從之�！对姟吩疲骸T民孔易’，此之謂也。然后圣人作為鼗、鼓、椌、楬、塤、箎，此六者，德音之音也。然后鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻(xiàn)酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚。眾君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進(jìn)眾。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也�！�
賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂，曰：“夫武之備戒之已久，何也？”對曰：“病不得其眾也�！薄霸亣@之，之，何也？”對曰：“恐不逮事也。”“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對曰：“及時事也�！薄拔渥掠覒椬螅我�？”對曰：“非武坐也�！薄奥曇吧蹋我�？”對曰：“非武音也�！弊釉唬骸叭舴俏湟�，則何音也？”對曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”子曰：“唯。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也�！辟e牟賈起，免席而請曰：“夫武之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？”子曰：“居，吾語汝。夫樂者，象成者也。摠明堂，而民知孝。朝覲，然后諸侯知所以臣。耕借，然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而摠干，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達(dá)，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎？”
君子曰：“禮樂不可斯須去身�！敝聵芬灾涡模瑒t易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順。內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易僈焉。故德輝動于內(nèi)，而民莫不承聽；理發(fā)諸外，而民莫不承順。故曰：“致禮樂之道，舉而錯之天下無難矣！”樂也者，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂盈而反，以反為文。禮減而不進(jìn)則銷，樂盈而不反則放。故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也。
夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動靜。人之道也，聲音動靜，性術(shù)之變，盡于此矣！故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠廉肉節(jié)奏足以感動人之善心而已矣！不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。
是故，樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也。故聽其雅頌之聲，志意得廣焉。執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰詘伸，容貌得莊焉。行其綴兆，要其節(jié)奏，行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀(jì)，人情之所不能免也。
夫樂者．先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則者畏之，先王之道，禮樂可謂盛矣！
子贛見師乙而問焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”師乙曰：“乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞而吾子自執(zhí)焉。愛者，宜歌商。溫良而能斷者，宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也，動己而天地應(yīng)焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。寬而靜，柔而正者，宜歌頌。廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌大雅。恭儉而好禮者，宜歌小雅。正直而靜，廉而謙者，宜歌風(fēng)。肆直而慈愛，商之遺聲也，商人識之，故謂之商。齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷。明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。故歌之為言也，長言之也。說之故言之，言之不足，故長言之。長言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也�！弊迂晢枠贰�
翻譯：
大凡音的產(chǎn)生，都是出于人類有能夠產(chǎn)生思想感情的心。人類思想感情的變動，是外界事物影響的結(jié)果。受外界事物的影響，人的思想感情產(chǎn)生了變動，就會用“聲”表現(xiàn)出來。聲非一種，其中有同有異。同聲相應(yīng)，異聲相雜，于是產(chǎn)生錯綜變化。把這種錯綜變化的聲按照一定的規(guī)律表現(xiàn)出來，就叫做歌曲。心文些歌曲按照順序加以演奏，再加上武舞和文舞，這就叫做樂。
從以上可知，所謂“樂”，是由音所構(gòu)成的，而其本源乃在于人心對于外界事物的感受。所以，人心有了悲哀的感受，發(fā)出的聲音就焦急而短促；人心有了快樂的感受，發(fā)出的聲音就寬裕而舒緩；人心有了喜悅的感受，發(fā)出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發(fā)出的聲音就粗獷而嚴(yán)厲；人心有了崇敬的感受，發(fā)出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發(fā)出的聲音就溫和而柔順。這六種聲音并非人們的內(nèi)心原來就有，而是人們的內(nèi)心受到外界事物影響才造成的。所以古代圣王十分注意能夠影響人心的外界事物：用禮來引導(dǎo)人們的意志，用樂來調(diào)和人們的性情，用政令來統(tǒng)一人們的行動，用刑罰來防止人們做壞事。用禮、用樂、用政令、用刑罰，手段雖然不同，但其目的是一樣的，就是要統(tǒng)一民心而實(shí)現(xiàn)天下大治。
凡音，皆出于人心。感情激動于心，所以就表現(xiàn)為聲。把聲組成動聽的曲調(diào)，就叫做音。所以太平盛世的音，其曲調(diào)安詳而歡樂，反映了當(dāng)時政治的和諧；混亂世道的音，其曲調(diào)怨恨而憤怒，反映了當(dāng)時政治的紊亂滲亡國之音，其曲調(diào)哀傷而深沉，反映了當(dāng)時人民的困苦。由此看來，聲音和政治是相通的：有什么樣的政治就有什么樣的聲音。
宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民，微聲代表事，羽聲代表物。如果這五聲不亂，就不會出現(xiàn)不和諧的曲調(diào)。如果宮聲混亂則其音散漫，象征著國君的驕悠；商聲混亂則其音不正，象征著官員的；角聲混亂則其音憂傷，象征著百姓的不滿；徽聲混亂則其音悲哀，象征著百姓的搖役太重；羽聲混亂則其音危急，象征著物資匾乏。如果五聲皆亂，秩序蕩然，那就會奏出所謂的慢音。到了這一地步，國家的滅亡也就不剩幾天了。鄭、衛(wèi)之音，屬于亂世之音，接近于慢音了。桑間蹼上之音，屬于亡國之音，它反映了國家政治的極端混亂，老百姓的流離失所，統(tǒng)治者的欺上瞞下自私自利而不可救藥。
凡音，都是出于人心。而比音高級的樂，則是與社會倫理相通的。所以懂得聲而不懂得音為何物的，那是禽獸；懂得音而不懂得牙為何物的，那是普通百姓。只有君子才懂得樂。所以君子才能從辨別聲而進(jìn)而懂得音，從辨別音而進(jìn)而懂得樂，從辨別樂而進(jìn)而懂得政事，于是就有了一整套的治國方法。所以，對于不懂得聲的人，就沒法和他再進(jìn)一步談音；對于不懂得音的人，就沒法和他再進(jìn)一步談樂。懂得樂的人也就近乎懂得禮了。禮樂都能夠懂得，那就叫做有德。德，就是得到的意思。所以，無論多么隆重的樂，并不是為了極盡聽覺上的享受；無論多么盛大的食饗之禮，并不是為了極盡味覺上的享受。舉例來說，演奏（（清廟》樂章所用的瑟，上面是朱色絲弦，下邊是稀疏的孔，奏出的聲音并不是多么悅耳，一個人領(lǐng)頭唱，只有三個人應(yīng)和，其目的顯然不在于追求動聽。又如大饗之禮，以水代酒而且放在前列，盤子里放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調(diào)料，其目的顯然也不在于追求好吃。由此看來，古先圣王制禮作樂，其目的并不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨別好壞，回到做人的正道上來。
人生下來是好靜的，這是先天賦于的本性。受到外界的影響而變?yōu)楹脛�，這是本性受到了引誘。人的認(rèn)識和外界事物相交接，就會表現(xiàn)為兩種態(tài)度：喜好或厭惡。喜好或厭惡的態(tài)度如果從人的自身得不到節(jié)制，再加上對于外界事物的引誘不能自我反省和正確對待，那么人的天性就會完全喪失。本來外界事物就在不斷地影響著人，如果再加上人在主觀上對自己的好惡反應(yīng)不加限制，那就等于外界事物和人一接觸就把人完全征服了。人被外界事物完全征服，就等于人的天性完全喪失，放縱人欲。人到了這一地步，就會產(chǎn)生犯上作亂欺詐虛偽之心，就會干出縱欲放蕩胡作非為之事。以致于強(qiáng)者壓迫弱者，人多的欺負(fù)人少的，聰明人欺騙老實(shí)人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，老幼孤獨(dú)者也得不到關(guān)懷。這是天下大亂的辦法，行不通的。有鑒于此，古代圣王就制禮作樂，為人們制定出節(jié)制的辦法：有關(guān)喪服、哭泣的規(guī)定，這是用來節(jié)制喪事的；鐘鼓干戚等樂器舞具，這是用來調(diào)節(jié)安樂的；男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁，這是用來區(qū)別男女的；一射鄉(xiāng)食饗，這是用來規(guī)范人們交往的。用禮來節(jié)制民心，用樂來調(diào)和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防范。禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發(fā)生梗阻，也就具備王道政治了。
樂的作用在于協(xié)調(diào)上下，禮的作用在于區(qū)別貴賤。上下協(xié)調(diào)就會互相親近，貴賤區(qū)別就會互相尊重。過分強(qiáng)調(diào)樂會使人際關(guān)系隨便，過分強(qiáng)調(diào)禮會使人際關(guān)系疏遠(yuǎn)。要使人際關(guān)系內(nèi)心感情融洽外表互相尊重，這就是禮樂應(yīng)盡的職能了。禮的制度建立了，貴賤的等級才有區(qū)別。樂的文采協(xié)調(diào)了，上下的關(guān)系才能和睦。善惡的標(biāo)準(zhǔn)明確了，好人與壞人也就容易區(qū)別了。用刑罰來禁止，用爵位來推舉賢能，政治也就公平了。用仁來愛護(hù)人民，用義來糾正邪惡。這樣一來，老百姓就能治理得好了。
樂是從內(nèi)心發(fā)出，禮是從外部表現(xiàn)。因為樂從內(nèi)心發(fā)出，所以誠實(shí)無偽；因為禮從外部表現(xiàn)，所以文質(zhì)彬彬。最高級的樂一定是平緩的，最隆重的禮一定是簡樸的。樂深入民心，就會消除怨恨；禮得到貫徹，就會消除爭斗。古代圣王之所以能以謙恭禮讓就把天下治理得井井有條，正是由于禮樂在起作用。沒有亂民鬧事，諸侯歸服，兵革不用，刑罰不用，百姓無所憂慮，天子無所不滿，做到了這一步，就表明樂已經(jīng)深入民心了。四海之內(nèi)，使父子關(guān)系密切，長幼之序分明，大家都敬愛天子，做到了這一步，就表明禮得到貫徹了。
最高尚的樂像天地那樣的和諧，最隆重的禮又像天地那樣的有別。由于和諧，所以萬物各得其所；由于有別，所以要祭天祀地。人世間有禮樂，幽冥中有鬼神。這樣，四海之內(nèi)就能互敬互愛了。禮，是通過不同的儀式而教人互敬；樂，是通過不同的聲律而教人互愛。禮樂的社會功能相同，所以歷代明王在繼承之外也有所損益。所以，禮應(yīng)具有時代特色，而樂的名稱也要與天子的功勞一致。
所以說，鐘鼓管磐，羽禽干戚，．是樂的器具；而屈伸俯仰的動作，一開一合忽慢忽快的變化，是樂的表現(xiàn)形式。置篡姐豆，制度文章，是行禮所用的器具；升降上下，周旋錫襲，是禮的表現(xiàn)形式。所以，凡是懂得禮樂社會功能的人就能創(chuàng)作新的禮樂，而只是記住禮樂表現(xiàn)形式的人卻只能復(fù)述舊的禮樂。能創(chuàng)作的人叫做圣，能復(fù)述的人叫做明。所謂“明”和“圣”，指的就是復(fù)述和創(chuàng)作。
樂，體現(xiàn)了天地間的和諧；禮，體現(xiàn)了天地間的秩序。因其和諧，所以萬物都能融洽共處；因其秩序，所以萬物都又有其差別。樂是法天而作，禮是仿地而制。禮的制作破壞了秩序就會引起混亂，樂的制作破壞了和諧就會導(dǎo)致偏激。弄清楚禮樂與天地的關(guān)系，然后才能制禮作樂。歌辭與歌曲配合得體，是樂的實(shí)情。使人高興喜歡，是樂的功能。中正無邪，是禮的本質(zhì)。使人莊敬恭順，是禮的功能。至于使禮樂借助鐘馨等樂器發(fā)出聲音，用于祭祀宗廟社櫻，用于祭祀山川鬼神，在這方面，從天子到人民都．是一樣的。
一個朝代的開創(chuàng)者，在大功告成以后才制定樂，在社會安定以后才制定禮。他的功勞越大，他所制的樂也就越完備；他的政治越安定，他所制的禮也就越完善。只有手執(zhí)干戚的武舞，不能算完備之樂；用熟肉來祭祀，不能算至敬之禮。五帝不同時，因而不互相照搬前代之樂；三王不同代，因而不互相抄襲前代之禮。極意于樂，則有沉迷忘返之憂；粗制之禮，或失中正無邪之質(zhì)。至于能夠做到愛好樂但沒有沉迷忘返之憂，禮數(shù)完善但不失中正無邪之質(zhì)的，大概只有偉大的圣人吧。
從現(xiàn)象看來，天在上，地在下，萬物散處而各不相同，于是講究差別的禮就應(yīng)運(yùn)而生了。從性質(zhì)看來，這天地萬物又都處于流動不止的狀態(tài)，互相聯(lián)系而又互相影響，于是講究和同的樂就應(yīng)運(yùn)而生了。春生夏長，體現(xiàn)著仁的精神；秋收冬藏，體現(xiàn)著義的精神。仁的精神接近于樂，義的精神接近于禮。樂強(qiáng)調(diào)的是和同，循神而法天；禮強(qiáng)調(diào)的是差別，循鬼而效地。所以圣人制樂以順天，制禮以配地。禮樂如此顯明完備，也就可以說夫地各盡其應(yīng)盡的職分了。
天尊在上，地卑在下，君臣的關(guān)系也就依此確定了。高的是山，低的是澤，一貴賤的位置也就依此確立了、天動地靜，有其常規(guī)，或大或小也就區(qū)別開了。方以類聚，物以群分，各自的察性就不會相同。在天上有日月星辰風(fēng)雷等不同現(xiàn)象，在地上有山川草木鳥獸等不同的形態(tài)。圣人依此制禮，可知禮是體現(xiàn)天地之差別的。地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地互相激蕩，雷霆來鼓動，風(fēng)雨來滋潤，四季交替循環(huán)，日月晝夜照耀，于是萬物化生。圣人依此制樂，可知樂是體現(xiàn)天地之和同的。樂貴和同，但如果化不依時，物亦不生；禮貴區(qū)別，所以男女無別就會出亂子。這是天地的本性。
說到禮樂的功能，上達(dá)于天，下至于地，可以行乎陰陽，可以通于鬼神，無遠(yuǎn)弗屆，無微不至。樂顯示創(chuàng)始萬物的天，禮體現(xiàn)形成萬物的地。顯示著不停運(yùn)動的是天，顯示著靜止不動的是地。一動一靜，就生成了天地間的一切。所以圣人治理天下，言必稱禮樂。
從前舜制作五弦之琴來演奏《南風(fēng)》，夔開始制樂以賞賜諸侯。由此看來，天子的制樂，是用來賞賜有德的諸侯的。作為諸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五谷豐登，做到了這幾點(diǎn)才能夠被賜以樂。所以，凡是治下人民勞困的，賞給他的舞隊就人員稀少；凡是治下人民安樂的，賞給他的舞隊就人員眾多。所以，觀察諸侯的舞隊，就可以知道他的德行；這就好比聽到某人的溢號，就可以知道他的生前行事一樣。堯之樂叫《大章》，意思是堯的德行昭彰。黃帝之樂叫《咸池》，意思是黃帝之德普施天下。舜之樂叫《韶》，意思是舜能紹繼堯之德行。禹之樂叫《夏》，意思是禹能發(fā)揚(yáng)光大堯舜之德。以上都是以文德命名的，如果再加上以武功命名的殷周之樂，命名的方式也就全了。
按照天地運(yùn)行的規(guī)律，該熱不熱該冷不冷人就會生病，風(fēng)雨不調(diào)就會發(fā)生饑荒。樂教對于人民來說就好比是寒暑交替，樂教不及時就會損害世道人心。禮制對于人民來說就好比是風(fēng)雨，．禮制沒有節(jié)制辦事就不會奏效。由此看來，先王的制樂，就是用它來作為治理人民的一種方法，用得好就能使人們的行為合乎道德。譬如養(yǎng)豬釀酒，本來不是為了制造禍端，但是打官司的卻日益增多，這就是飲酒無度造成的。先王有鑒于此，就特地制定了飲酒之禮。就為一次敬酒，賓主之間就要行很多禮，這樣一來，即令整天飲酒也不至于喝醉。這就是先王防備酗酒鬧事的方法。所以喝酒吃飯，是為了皆大歡喜，增進(jìn)友誼。樂是用來表現(xiàn)德行的，禮是用來制止越軌行為的。所以先王有了死喪之類大事，一定要用適當(dāng)?shù)亩Y表示悲哀；先王有了喜慶之類的大事，一定要用適當(dāng)?shù)亩Y表示歡樂。悲哀和歡樂的程度，都以禮的規(guī)定作為標(biāo)準(zhǔn)。樂是圣人所喜歡的，因其可以改善民心，感人至深，容易移風(fēng)易俗，所以先王才注重樂的教化。
人都具有血?dú)�，又有知好歹的本性，但其喜怒哀樂的感情卻不是固定不變的。這取決于外界是怎樣的感動人的內(nèi)心，人的內(nèi)心也就表現(xiàn)出相應(yīng)的感情。譬如說，在演奏細(xì)微急促的曲調(diào)時，人們就感到憂郁；在演奏寬和、平緩、含義豐富而節(jié)奏簡明的曲調(diào)時，人們就感到舒暢；在演奏粗厲、發(fā)聲有力而收聲昂奮、充滿激情的曲調(diào)時，人們就感到振奮；在演奏清明、正直、端莊、誠懇的曲調(diào)時，人們就感到肅然起敬；在演奏寬舒、圓潤、流暢、柔和的曲調(diào)時，人們就感到慈愛；在演奏流蕩、邪僻、輕桃、放縱的曲調(diào)時，人們就感到。所以先王在作樂時，必依據(jù)人的性情，參考音律的度數(shù)，使其清濁高下各得其宜。既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其陽氣發(fā)揚(yáng)而不至流散，陰氣收斂而不至閉塞，含剛毅之氣而不至發(fā)怒，有柔順之氣而不至膽怯，四者交融于中而表現(xiàn)在外，皆安于其位而不互相妨害。然后訂立學(xué)習(xí)的進(jìn)度，增益其節(jié)奏，審查其文采，以量度德的厚薄。同時比照音律度數(shù)的勻稱，排列章節(jié)起訖的次序，以使五聲各像其代表之物，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的倫理關(guān)系都表現(xiàn)在樂中。所以古人說：“從樂當(dāng)中可以觀察到發(fā)人深省的東西�！�
土地貧脊，草木就不生長；在攪混的.水里，魚鱉就長不大；陰陽之氣衰弱，生物就長不成熟；世道混亂，禮就會廢弛而樂就放縱無拘。因為放縱無拘，所以聽起來其聲悲哀卻不莊重，快樂卻不安詳，散漫簡易而節(jié)奏紊亂，流連纏綿而無所歸宿，聲一寬緩就包含著邪惡，聲一急促就挑動情欲，感發(fā)出人們的跌宕情緒，消滅人們平和的德性。所以，君子是鄙視這種音樂的。
凡是邪惡之聲影響于人，人身上的邪惡之氣就與之呼應(yīng)；邪惡之氣成為一時的風(fēng)尚，于是淫樂就產(chǎn)生了。凡是純正之聲影響于人，人身上的純正之氣就與之呼應(yīng)；純正之氣成為一時的風(fēng)尚，于是和樂就產(chǎn)生了。一唱一和，互相呼應(yīng)。乖違與邪僻，彎曲與直正，各有各的朋類，這也就是說天下萬物都貫穿著這么一條理：同類相應(yīng)。所以君子就摒棄淫溺之情，以調(diào)和自己的心志，’效法好的榜樣以成就自己的德行。邪惡的聲不聽，雜亂的色不看；之樂和非禮之禮，心中根本沒有它的位置；惰慢歪邪的習(xí)氣，不讓它沾染身體。使耳目、口鼻、心靈和身體的各個部分都沿著正道，以履行其職能。然后硯發(fā)為聲音，用琴瑟來伴奏；跳武舞時手執(zhí)干戚，跳文舞時手執(zhí)羽旎，用簫管來伴奏。這祥的樂就能夠展現(xiàn)至高道德的光輝，調(diào)動四氣的協(xié)和，從而昭示萬物之理。因此，這樣的樂，其清澈明朗像天，其無所不載像地，其終而復(fù)始像四時，其周回旋轉(zhuǎn)像風(fēng)雨。雖然樂器的色彩五彩繽紛，但卻井然有序。雖然八音雜奏，但也不互相干擾；樂舞雖富于變化，但也像百刻計時那樣有一定之規(guī)。高音與低音相輔相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或濁，輪番為主。所以，這樣的樂流行就能使倫類向善，耳聰目明，心氣平和，移風(fēng)易俗，天下皆寧。所以說：樂這個東西，是讓人快樂的。但是君子快樂的是得到了仁義，小人快樂的是滿足了私欲。用仁義來約束私欲，其結(jié)果是得到快樂而不會迷亂；只顧私欲而忘掉仁義，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。
推就所以前面說過，君子要摒棄淫溺之情以調(diào)和自己的心志，廣樂教來完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德了。所謂德，是人性的發(fā)端。所謂樂，則是由德開放出來的花朵。金石絲竹，是樂器。詩是抒發(fā)人的心志的，而歌則是拉長聲調(diào)表達(dá)心志的聲音，舞則是用種種姿態(tài)表達(dá)心志的動作。詩、歌、舞三者都是發(fā)自內(nèi)心，然后用樂器為之伴奏。因此，樂所表達(dá)的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而使人潛移默化。和順的品德積累于心，才能使樂的精華表現(xiàn)于外。有什么樣的德，便有什么樣的樂，只有樂是虛偽不了的。
樂是內(nèi)心活動的表現(xiàn)。聲是樂的表現(xiàn)形式。文采節(jié)奏是對聲的修飾。君子從內(nèi)心的感動出發(fā)，喜愛其表現(xiàn)形式，然后還要講究文采節(jié)奏。例如《大武》之舞，首先要擊鼓讓眾人做好準(zhǔn)備，然后踏三次步表示即將舞蹈；一曲既了，再從頭開始，以表示第二次出兵才滅掉了商。舞到最后階段又整齊地回到原來的舞位。舞者步伐迅疾，但不慌亂；表情深刻，但不隱晦。整個舞蹈表現(xiàn)了只有武王能夠在其快意之時不忘仁義，完全地施行仁義以利天下，而不是為了私欲。因此，人們不但可以從中看到武王伐封之事，還可以看出武王伐封之義。《大武》曲終，武王的德尊地位也昭然顯示。觀看《大武》，君子會愈益增加其好善之心，小人也會借以反省自己的過錯。所以說：“治民之道，樂是最重要的。”
樂是讓人聽和看的，只求施予，不求報答。禮則是有來有往，既講施予，也講報答。樂是歡樂其發(fā)自內(nèi)心的心情，而禮則要追溯其所從來的起點(diǎn)。樂要表明內(nèi)在之德，禮則要報答恩情飲水思源。所謂大格，乃是天子之車；所謂龍旅九旎，乃是天子的族旗；有青黑色邊緣的龜甲，乃是天子的寶龜；再加上成群的牛羊。所有這些東西，都是天子用來贈送來朝將去的諸侯的。
樂所表達(dá)的，是感情之不可變易者；禮所表達(dá)的，是道理之不可變易者。樂強(qiáng)調(diào)調(diào)和同一，禮強(qiáng)調(diào)區(qū)別差異。禮和樂的學(xué)說，貫通了全部人情。探索人們內(nèi)心的本源，推知它的變化規(guī)律，這是樂的實(shí)質(zhì)；發(fā)揚(yáng)人們真誠的品德，除去那些虛偽的東西，這是禮的原則。禮和樂能夠順應(yīng)天地的情意，通達(dá)鬼神的恩德，感動天神地抵降臨，化育萬物大小之體，調(diào)整君臣父子的關(guān)系。所以圣人推行禮樂，天地就會因此而變得光明起來。天地欣然交合，陰陽互相感應(yīng)，萬物莫不得到覆育。于是草木茂盛，作物萌芽，鳥兒展翅飛翔，獸類活蹦亂跳，蟄蟲從冬眠狀態(tài)中蘇醒過來，鳥類孵卵育雛，獸類受孕育子，胎生的不至于流產(chǎn)，卵生的不至于蛋殼破裂。這一切都應(yīng)歸之于樂的功能。
所謂樂，并非是指黃鐘大呂、彈琴唱歌、舉盾而舞，這些只不過是樂的細(xì)微末節(jié)，所以讓兒童們表演表演就夠了。所謂禮，也并非是指鋪設(shè)筵席、陳設(shè)酒食、陳列禮器，以及登堂下階、上前退后等等，這些也只不過是禮的細(xì)微末節(jié)，所以讓辦事人員去辦就可以了。樂師光懂得聲律詩句，所以只能面北操弦；宗祝光懂得宗廟中的禮節(jié)，所以只能跟在尸的屁股后面贊助禮儀；商祝光懂得喪葬之禮，所以只能跟在孝子身后提醒禮儀。由此看來，凡是深明道理的應(yīng)在上，只懂得技藝的應(yīng)在下；深明道理的應(yīng)在前，只懂得技藝的應(yīng)在后。因為先王明白這種有上有下，有先有后的道理，所以才能為天下制禮作樂。
魏文侯向子夏問道：“我穿上禮服戴上禮帽神情恭敬地去聽古樂，就唯恐打磕睡。要是聽鄭、衛(wèi)之音，反倒不知疲倦。請問古樂讓我產(chǎn)生那樣的感覺是何原因，而新樂又讓我產(chǎn)生這樣的感覺又怎樣解釋。”子夏回答道：“現(xiàn)在先說古樂：舞蹈時同進(jìn)同退，整齊劃一；唱歌時曲調(diào)平和中正而寬廣。各種管弦樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓一響，眾樂并作。開始表演時擊鼓，結(jié)束表演時擊饒。用相來調(diào)節(jié)收場之歌曲，用雅來控制快速的節(jié)奏。表演完畢，君子還要發(fā)表一通議論，借古喻今，當(dāng)然不外乎都是修身齊家治國平天下的道理。這就是古樂的演奏情形。再說新樂：舞蹈的動作參差不齊，唱歌的曲調(diào)邪惡放蕩，使人沉酒其中而不能自拔。再加上徘優(yōu)侏儒的逗趣，男女混雜，父子不分。表演完畢，讓人無法給以評論，也談不上借古喻今。這就是新樂的演奏情形�，F(xiàn)在您問的是樂，而您所喜歡的是音。樂這個東西，與音相近而不相同�！�
文侯說：“請問此話怎講？”子夏答道：“古時候天地運(yùn)行正常，四季風(fēng)調(diào)雨順，人民道德高尚而五谷豐登，疾病不生，也沒有災(zāi)禍，這叫做太平盛世。然后圣人興起，定下君臣父子的名分，作為人際關(guān)系的準(zhǔn)則。準(zhǔn)則有了，于是天下大治。天下大治，然后考正樂律，調(diào)和五聲，演奏樂器來歌唱，創(chuàng)作詩篇來贊頌，這就叫做“德音”。德音才能稱作樂。《詩經(jīng)》上說：‘王季的美名傳播四方，他的德行能夠普照天下。既能普照天下，又能施惠于民，所以能夠為人師表，能夠成為國君，統(tǒng)治一方，能夠順應(yīng)民心；能夠擇善而從。等到文王繼位，他的道德高尚，連一點(diǎn)小毛病也沒有，不但能得到上天的賜福，還能把福澤傳給子孫�！f的就是這個意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意兒吧！”
文侯又問道：“請問溺音從何而來呢？”子夏答道：“鄭國之音多是男女之情，使人心志迷亂，宋國之音留戀妻妾，使人意志消沉；衛(wèi)國之音節(jié)奏急促，使人心情煩亂；齊國之音傲慢邪僻，使人志驕意滿。這四國之音，都偏重于色情而有害于道德，所以是不用之于祭祀的�！对娊�(jīng)》上說：‘肅雍和鳴之音，祖先才喜歡聽。所謂肅肅，就是肅敬之義；所謂雍雍，就是和諧之義。如果能做到既肅敬又和諧，還有什么事辦不成呢？當(dāng)國君的，能對自己的好惡采取謹(jǐn)慎態(tài)度就好了。因為國君喜歡什么，臣下也就跟著喜歡什么；君長做什么，百姓也就跟著做什么�！对娊�(jīng)》上說：‘誘導(dǎo)民眾是很容易的�！f的就是這個道理。然后才有圣人出來，制成靴、鼓、控、褐、壤、挽，這六種樂器，是能夠發(fā)出德音的樂器。然后再用鐘、馨、竿、笙來伴奏，使文質(zhì)相雜，再加上手執(zhí)午、戚、旎、翟的舞蹈。這樣的樂就可以用來祭祀先王之廟了，就可以用來設(shè)宴接待賓客了，就可以用來排列官爵高低，身份貴賤而無不得當(dāng)了，就可以啟示后人，使他們懂得有尊卑長幼的次序了。鐘聲洪亮，洪亮就可以用來發(fā)號施令，有了號令就會使人充滿勇氣，充滿勇氣則戰(zhàn)無不勝。因此，君子聽到鐘聲，就會想到武將。磐聲堅定有力，堅定有力的聲音使人明辨是非，明辨是非就會為真理獻(xiàn)身。因此，君子聽到磐聲，就會想到那些為保衛(wèi)國家而捐軀之臣。琴瑟之聲悲哀，悲哀的聲音使人清廉剛正，清廉剛正就會守志不阿。因此，君子聽到琴瑟之聲，就會想到剛正不阿之臣。管樂器的聲音寬廣，寬廣的聲音使人會合，會合就能聚眾。因此，君子聽到管樂器的聲音，就會想到善于安撫百姓之臣。鼓擎之聲喧鬧，喧鬧的聲音讓人激動，激動就會率眾前進(jìn)。因此，君子聽到鼓覃之聲，就會想到將帥之臣。由此看來，君子聽音樂，并不是只聽那鏗鏘悅耳的聲音，而是要從樂聲中聽出某種會心的東西來�！�
賓牟賈在孔子身邊陪坐，孔子和他談話。當(dāng)話題涉及樂時，孔子問道：“《大武》表演開始前長時間的擊鼓警眾，你說象征什么呢？”賓牟賈答道：“象征武王開始伐封時擔(dān)心得不到眾諸侯的支持�！笨鬃佑謫枺骸啊段洹窐返那{(diào)曼長，綿延不絕，這又象征什么呢？”賓牟賈答道：“象征武王擔(dān)心諸侯率兵遲到，趕不上參加戰(zhàn)斗�！笨鬃佑謫枺骸拔璧敢婚_始就威武雄壯地舉手頓足，這又象征什么呢？”賓牟賈答道：“這象征及時抓住戰(zhàn)機(jī)，速戰(zhàn)速決�！笨鬃佑謫枺骸啊段洹肺璧墓蜃耸怯蚁ブ�，左膝抬起，這象征什么呢？”賓牢賈答道：“您所說的跪姿不是《武》舞的跪法�！笨鬃佑謫枺骸坝腥苏f《武》樂之歌有貪圖商朝政權(quán)的意思，這是為什么呢？”賓牟賈答道：“這根本就不是《武》樂之音。”孔子又問：“如果不是《武》樂之音，那又是什么音呢？”賓牟賈答道：“這恐怕是樂官傳授有差錯。如果不是樂官傳授有差錯，那就是武王一時胡涂了�！笨鬃诱f：“是的。我從袋弘那兒聽來的，和您所講的一模一樣。”
賓牟賈聞言站起，離開席位，恭恭敬敬地問道：“關(guān)于《武》樂表演開始前為什么要長時間擊鼓警眾等問題，已經(jīng)領(lǐng)教了。而舞者每舞完一節(jié)都要亮相好大一會兒，請問這是象征什么呢？”孔子說：“請坐下，聽我慢慢給你講。首先要明白，樂這種東西，它是象征已經(jīng)完成之事的。從《武》的細(xì)節(jié)上講，舞者手持盾牌，穩(wěn)立如山，這象征武王的威重之容。舞者舉手頓足，威武雄壯，這象征太公的必勝決心�！段洹肺璞硌莸阶詈笱輪T都跪了下來，這象征周公、召公的以文治替代武功。再從《武》樂的表演過程來講，第一節(jié)象征武王北出孟津等待諸侯會合，第二節(jié)象征武王滅商，第三節(jié)象征回師向南，第四節(jié)象征南國歸入版圖，第五節(jié)時舞者分為兩列，這象征周公和召公一左一右地輔佐天子，第六節(jié)時舞者回到表演開始的位置，這象征諸侯凱旋，尊崇武王為天子。在表演過程中，有時在舞隊的兩側(cè)各有一人搖動鐸鈴，而舞者以戈矛四度擊刺，這象征軍威雄壯，威振中國；有時舞者象將帥部署士卒，又搖動鐸鈴?qiáng)A隊而進(jìn)，這象征要早一點(diǎn)渡河伐封。至于舞者站在舞位上久立不動，這象征武王在等待各路諸侯的到來。再說，你難道沒有聽說過對《武》樂的評論嗎？武王戰(zhàn)勝了殷封王，來到了殷都，未等下車，就把黃帝的后代封于薊，把帝堯的后代封‘于祝，把帝舜的后代封于陳。下車以后又封夏禹的后代于祀，把商湯的后代安置于宋，整修了王子比干的墓，把箕子從牢中釋放出來，讓他去尋訪商代的禮樂之官并且官復(fù)原位。為民眾廢除了殷封的苛捐雜稅，為一般士人成倍地增加棒祿。然后渡過黃河向西，把駕車的馬放牧于華山南面，表示不再用它們拉戰(zhàn)車；把牛放牧于桃林的原野，表示不再役使它們；把兵車愷甲蓋好包好以后收藏到府庫里，表示不再使用它們。把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起來，這叫做‘把干戈束之高閣’。把帶兵的將帥封為諸侯。這樣一來，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。解散了軍隊，在郊外的學(xué)宮舉行射箭比賽。諸侯在東郊習(xí)射時，奏《貍首》之曲；天子在西郊習(xí)射時，奏《驗虞》之曲。戰(zhàn)場上那種穿透愷甲的射箭停止了。大家都穿上了禮服，戴著禮帽，腰插笛板，而勇士也不身帶佩劍了。天子在明堂祭祀祖先，而民眾也就懂得孝道了。諸侯定期朝見天子，然后諸侯就懂得如何做臣下了。天子親自耕種藉田，然后諸侯就懂得如何敬祖了。這五件事，是對天下進(jìn)行教化的重大舉措。在太學(xué)中宴請三老、五更，天子袒開衣襟親自切割牲肉，捧著醬請他們吃，端起酒請他們漱口，還頭戴禮帽，手執(zhí)盾牌，為他們起舞。這是示范諸侯怎樣敬老養(yǎng)老。像這樣，周代的教化就普及四海，禮樂都得到貫徹，而這又非一朝一夕之功，由此看來，舞者每舞完一節(jié)都要亮相好大一會兒，不也是理所當(dāng)然的嗎？”
君子說：禮樂不可片刻離身。深刻體會樂的作用并用以陶冶內(nèi)．心，平易正直慈愛誠信的心就會自然而然地產(chǎn)生。有了平易正直慈愛誠信之心就自然感到快樂，感到快樂就會心神安寧，心神安寧就會生命長久，久而久之就會被人信之如天，畏之如神。這就有如天雖不言，而四季的交替從不失信；神雖不怒，而人人敬畏其威。這就是深刻體會樂的作用從而陶冶內(nèi)心的結(jié)果。深刻體會禮的作用并用來整傷自身的外貌，就會給人以莊重恭敬之感，這種莊重恭敬之感又會使人感到威嚴(yán)。如果內(nèi)心有片刻的不和不樂，鄙卑詐偽的念頭就會乘隙而入；如果外貌有片刻的不莊不敬，輕易怠慢的心志就會乘隙而入。所以說，樂這個東西，是影響人的內(nèi)心的；禮這個東西，是影響人的外貌的。樂追求的目標(biāo)在于和，禮追求的自標(biāo)在于順。內(nèi)心和悅而外貌恭順，那么民眾只要看到他的臉色就不會與他相爭了，只要望見他的容貌就不敢有輕慢的念頭了。由此可見，面色和善發(fā)自內(nèi)心而民眾莫不樂于聽從，動作中規(guī)展現(xiàn)于外而民眾莫不樂于順從。所以說：深刻的體會禮樂之道，并將它用來治理天下，就沒有什么難辦的事情了。
樂這個東西，是影響到人的內(nèi)心的；禮這個東西，是影響到人的外貌的。所以禮注重謙遜退讓，樂注重豐滿充實(shí)。禮雖注重謙讓，但也要自我勉勵，以自我勉勵為美；樂雖注重豐滿充實(shí)，但也要自我抑制，以自我抑制為美。禮注重謙讓，如不自我勉勵，就會由于謙讓過分而導(dǎo)致禮數(shù)有缺。樂注重充實(shí)，如不自我抑制，就會由于充實(shí)過頭而導(dǎo)致放縱。所以禮講究自我勉勵而樂講究自我抑制。禮做到了講究自我勉勵就會感到快樂，樂做到了講究自我抑制就會感到安寧。禮的自我勉勵，樂的自我抑制，都是為了做到恰到好處，所以二者的道理是一樣的。
音樂和舞蹈，是讓人快樂的，這是人之常情，不可或缺。人有了快樂的事，一定要通過聲音來表示，一定要表現(xiàn)于動作，這也是人之常情。聲音和動作，作為表達(dá)人的心情變化的手段，也不外乎就這兩點(diǎn)了。所以人不能沒有快樂，快樂又不能不通過聲音和動作表現(xiàn)出來，對這種表現(xiàn)如果不給以引導(dǎo)，就不能不出亂子。先王認(rèn)為出亂子是件丟人的事，所以特地制定《雅》《頌》之聲加以引導(dǎo)；使聲的曲調(diào)足以讓人感到快樂而不放蕩，使其文辭足以講求義理而不塞窒，使其聲調(diào)的曲折與平直、復(fù)雜與簡單、剛強(qiáng)與柔和、急促與緩慢足以感動人的善心就可以了，不要使放蕩之心與邪惡之念影響人心。這就是先王制樂的原則。所以這樣的樂，如果在宗廟之中演奏，君臣上下一道來聽，就無不和諧肅敬；在地方上演奏，長幼一道來聽，就無不和洽順從；在家門內(nèi)演奏，父子兄弟一道來聽，就無不和睦相親。所以，這樣的樂，是審定一個基調(diào)以定調(diào)和之音，再配上各種樂器表現(xiàn)其節(jié)奏，使節(jié)奏合成為樂章，就可以用來使父子、君臣各安其位，和諧相處，使普天之下的百姓親附。這就是先王制樂的原則。這樣的樂，聽其《雅》《頌今之聲，純正的思想就會占據(jù)腦海；手執(zhí)盾斧一類的舞具，練習(xí)舞蹈的俯仰屈伸姿態(tài)，容貌就會變得莊嚴(yán)。按照固定的舞位舞域行進(jìn)，與樂曲的節(jié)奏取得一致，行列就很規(guī)矩，進(jìn)退就很整齊。所以，樂＿可以說是天地之間最能合同的東西，是協(xié)調(diào)世間萬物的綱紀(jì)，是人情不可缺少的東西。
樂這個東西，是先王用來表示喜悅的；軍隊和刑罰這一套，是先王用來表示憤怒的。由此看來，先王的喜悅和憤怒，都找到了相應(yīng)的表達(dá)手段：先王喜悅，則百姓們也跟著喜悅；先王憤怒，則之徒就害怕。先王的治國之道，禮樂可是起了重大的作用啊。
子貢去拜訪師乙而向他請教，說：“我聽說唱歌要適合各人的性格。像我這樣性格的人適合唱什么歌？”師乙答道：“我是一個卑賤的樂工，哪里配得上回答您的問題。我只能告訴您一點(diǎn)我知道的情況，聽了以后，由您自己作出判斷。寬厚安靜、柔和正直的人，適合唱《頌》。志意宏大而安靜，疏朗通達(dá)而誠信的人，適合唱《大雅》。恭慎而好禮的人，適合唱《小雅》。正直而安靜、廉約而謙讓的人，適合唱《國風(fēng)》。坦率而慈愛的人，適合唱《商》。溫良而果斷的人，適合唱《齊》。唱歌這件事，就是直接表達(dá)自己的心情，展示‘自己的品德。自己唱了起來以后，會覺得天地也在響應(yīng)，陰陽和順，星辰按序運(yùn)行，萬物各得其所�！渡獭肥俏宓圻z留下來的歌曲，因為商代人把它記了下來，所以叫做《商》�！洱R》是三王遺留下來的歌曲，因為齊國人把它記了下來，所以叫做《齊》。明白《商》曲真諦的人，遇事總能果斷。明白《齊》曲真諦的人，能夠見利而讓。遇事總能果斷，這是勇；能夠見利而讓，這是義。這種有勇有義的人，如果不是通過歌聲表達(dá)出來誰能知道？所以就歌者的旋律變化來說，或上仰而高亢，或下降而低沉，或拐彎如物之折斷那般干脆，或停頓如枯樹那般沉寂，平直之音合乎曲尺，回環(huán)之音合乎圓規(guī)，連綿不斷之音恰似一串珍珠。所以唱歌也是說話，只不過是拉長聲調(diào)的說話罷了。心里高興，就想說話；說話還不足以表達(dá)這種高興，就拖長聲調(diào)來說；拖長聲調(diào)還不足以表達(dá)，那就加上詠嘆吁磋；詠嘆吁磋還不足以表達(dá)，那就情不自禁地手舞足蹈�！弊迂晢枠�。
關(guān)于樂的起源與本質(zhì)
《樂記》中的"樂"兼指詩、歌、舞三者，但主要以論述音樂為主。
認(rèn)為，音樂是通過聲音來表現(xiàn)情的，情來自人對現(xiàn)實(shí)生活的反映："凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。""樂者，音之所由生也，其本在人心感于物也。"（《樂本》）這打破了以往認(rèn)為樂是上天賜予或神圣創(chuàng)造的說法，《樂記》認(rèn)為，外界事物的變化使人的感情產(chǎn)生各種變化，音樂則是這種感情變化的表露。這種感于外物而發(fā)的聲音，并不就是"樂"。"聲相應(yīng)，故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。"（《樂本》）這就是說，發(fā)出來的聲音，要能按照宮、商、角、徵、羽排列變化，形成高低抑揚(yáng)、有節(jié)奏的音調(diào)，才能稱之為樂。按照一定的音調(diào)歌唱、演奏，并舉著干（盾牌）、戚（長柄斧）、羽（鳥羽）、旄（牛尾）跳舞，這就是樂。"故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文"。（《樂化》）樂的最大特點(diǎn)是"和"。
《尚書·堯典》早已有"律和聲"、"八音克諧"、"神人以和"的思想。鄭國的史伯(公元前806一前711年)提出過"和六律以聰耳"的思想，認(rèn)為諸多聲音相異相和才能構(gòu)成動聽的樂曲。（見《國語·鄭語》）�？鬃犹岢�"樂而不淫，哀而不傷"(《論語·八佾》)，強(qiáng)調(diào)情感和理智的平衡和諧。《樂化》繼承與發(fā)展了這一思想，認(rèn)為"大樂與天地同和"，"地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。"（《樂禮》）音樂猶如陰陽相摩、天地相蕩、風(fēng)雨飛動、曰月光照、百化興焉那樣和諧美妙。"論倫無患，樂之情也"。（《樂論》）和諧而不相損害，這是樂的精神!
關(guān)于樂對人心理的影響
1．樂能影響人的情感�！稑酚洝氛J(rèn)為，音樂可以表達(dá)情感。"樂也者，情之不可變者也……禮樂之說貫乎人情矣。"（《樂情》）"夫樂者樂也，人情之所不能免也。"（《樂化》）音樂是人感情的表現(xiàn)，音樂離不開情感。人生在世，孰能無情，因此人人都需要音樂，"人情之所不能免也。"
音樂是人情感的表現(xiàn)，情感能影響音樂，音樂能影響情感，所以不同的情感可以從不同的音樂中表現(xiàn)出來。"樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲，其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。"（《樂本》）意思是說，引起悲哀的情感時，發(fā)出焦慮急促的聲音；引起快樂的情感時，發(fā)出舒暢和緩慢的聲音；引起憤怒的情感時，發(fā)出粗暴嚴(yán)厲的聲音；引起敬重的情感時，發(fā)出直爽莊重的聲音；引起慈愛的情感時，發(fā)出柔和的聲音。
以上這六種情感和相應(yīng)的六種聲音的變化，都不是出于人的本性，都是由感于物發(fā)生的，引起哀、樂、喜、怒、敬、愛等不同的情感，不同的情感以不同的聲調(diào)表現(xiàn)出來。反之，由于人與人之間的感情是相通的，故表達(dá)不同感情的音樂也能影響聽者的感情，引起聽者的共鳴，正如孔穎達(dá)在《樂言》疏上寫道："樂出于人而還感人，猶如雨出于山而還雨山，火出于木而還燔木。"
《樂記》說："夫民有血?dú)庑闹裕鵁o哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動，然后心術(shù)形焉。是故志微噍殺之音作，而民思憂；啴諧慢易繁文簡節(jié)之音作，而民康樂；粗厲猛起奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。"（《樂言》）意思是說，人是有感情沖動和認(rèn)識的本能的，但哀、樂、喜、怒的變化是無常的，受了客觀外在事物的影響，才能形成主觀內(nèi)在的情感和認(rèn)識。所以當(dāng)微弱充滿焦慮的音樂流行時，人民就產(chǎn)生了憂心忡忡的情感；當(dāng)舒暢、和諧、緩慢、平易，內(nèi)容豐富而有鮮明節(jié)奏的音樂流行時，人民便感到安康和快樂，當(dāng)粗壯、威嚴(yán)、猛起猛落充滿激憤的音樂流行時，人民就能剛強(qiáng)而有毅力；當(dāng)莊重、正直、真誠的音樂流行時，人民就產(chǎn)生嚴(yán)肅崇高的情感；當(dāng)舒暢、洪亮、流暢、柔和的音樂流行時，人民就會產(chǎn)生慈愛的情感；當(dāng)邪僻、散亂、淫佚泛濫的音樂流行時，人民易產(chǎn)生淫亂的情感。
《樂記》強(qiáng)調(diào)音樂對情感的影響，這是十分正確的。一個時代，一個國家，當(dāng)處于革命高潮時期，或處于抗擊外來侵略者時期，革命歌曲盛行，人民充滿了革命激情，正義感壓倒了一切歪風(fēng)邪氣。反之，當(dāng)靡靡之音或黃色歌曲泛濫時期，許多青少年深受其害，違法亂紀(jì)，頹廢墮落，嚴(yán)重地影響社會治安。現(xiàn)代心理學(xué)家的研究證明，音樂與情感之間的確存在著一種奇妙的聯(lián)系。如美國的蘇珊·朗格在《情感與形式》一書中寫道："音樂的音調(diào)結(jié)構(gòu)，與人類的情感形式--增強(qiáng)與減弱，流動與休止，沖突與解決，以及加速、抑制、極度興奮、平緩而微妙的激發(fā)、夢的消失等等形式--在邏輯上有著驚人的一致。這種一致恐怕不是單純的喜悅與悲哀，而是與二者或其中一者在深刻程度上，在生命感受到的一切事物的強(qiáng)度、簡潔和永恒流動中的一致。這是一種感覺的樣式或邏輯形式。音樂的樣式正是用純粹的、精神的聲音和寂靜組成的相同形式，音樂是情感生活的音調(diào)摹寫。"這段話更證明了《樂記》強(qiáng)調(diào)情感與音樂之間有著密不可分的聯(lián)系的觀點(diǎn)是很深刻的。
2．樂對人的性格、意志的影響。由于音樂是感情的體現(xiàn)，而感情是有個性特征的，所以音樂對人的性格能發(fā)生巨大影響�！稑酚洝放e了鄭國、宋國、衛(wèi)國、齊國不同特點(diǎn)的音樂對人意志和性格的影響的例子："鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志，此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。"（《魏文侯》）意思是說，鄭國的音樂很復(fù)雜，使人意志放縱；宋國的音樂很嫵媚，使人意志消沉；衛(wèi)國的音樂很急促，使人的意志煩亂；齊國的音樂很古怪，使人意志傲慢。以上四種音樂，都是以聲色喪志而損害品德的。所以不能登大雅之堂，祭祀時當(dāng)然不能用這些音樂�！稑酚洝愤�說："明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此。"（《師乙》）意思是說，商、齊是兩種來源不同、內(nèi)容也不同的古代歌曲，對人的性格產(chǎn)生不同的影響，熟悉商樂的人，遇事而有果斷性；熟悉齊樂的人，見利相讓而不爭。遇事能果斷的解決，是勇敢的表現(xiàn)；見利相讓是義氣的表現(xiàn)。既勇敢又講義氣的性格，沒有詩歌的感染力怎能保證形成呢。果斷、勇敢、義氣、謙讓都是人的性格特征，音樂對這些性格特征是有影響的�！稑酚洝愤@種認(rèn)為音樂能培養(yǎng)和影響人的性格的觀點(diǎn)是有價值的。
《樂記》還認(rèn)為，音樂表演應(yīng)適合自己的個性特點(diǎn)。"夫歌者，直己而陳德也"(《師乙》)，就是說，每個人要根據(jù)自己的德性來選擇歌曲："寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風(fēng)》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。"（《師乙》）意思是說，寬厚平靜、柔和正直性格的人，宜于歌唱《頌》；胸懷寬大、直率誠實(shí)性格的人，宜于歌唱《大雅》；恭儉好禮性格的人，宜于歌唱《小雅》，正直平靜，廉潔謙遜性格的人，宜于歌唱《風(fēng)》；坦率慈愛性格的人，宜于歌唱《商》；溫良果斷性格的人，宜于歌唱《齊》。
《樂記》提出六種性格的人各自宜于歌唱《頌》、《大雅》、《小雅》、《風(fēng)》、《商》、《齊》六種詩篇，與《詩經(jīng)》的同名詩篇是一致的�！稑酚洝返淖髡咴�2000年前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了性格和音樂之間的關(guān)系，提出什么性格的人宜于唱什么歌曲的思想，是難能可貴的。
孔子曾認(rèn)識到樂有感人至深的力量，但沒有進(jìn)行更具體的闡述。孟荀發(fā)揮了這一思想，荀子的論述，尤為詳細(xì)。而《樂記》則大大發(fā)展了這種觀點(diǎn)，把音樂對人的情感、性格、意志等心理的影響，論述得更加深入和全面。
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