媒介技術(shù)的傳播學論文
20世紀的最后十余年的時間里,更是科技日新月異、信息技術(shù)更新提速的年頭,數(shù)碼技術(shù)、光纖衛(wèi)星通訊技術(shù)、電腦網(wǎng)絡(luò)技術(shù)大放異彩。在所有這些技術(shù)逐漸走向融合和協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上,世界性的因特網(wǎng)迅速崛起,成為人類歷史上前所未有的嶄新媒介,它不但打破了地域限制和國家疆界,還打破了文字、聲音、圖象等各種符號形式的隔膜,更使得個人的單向傳播(自我傳播)、人際傳播、組織傳播、大眾傳播等各個層次類型和規(guī)模的傳播走向統(tǒng)一。其影響的觸角也正伸向人類社會生活的各個方面,滲透到全世界的各個角落。對于傳媒界而言,這些變化中包含著新的挑戰(zhàn)和機遇,對于傳播學研究界而言,這些令人激動的變化構(gòu)成推動媒介分析研究的動力:一方面,要對信息傳播新技術(shù)、新媒介、新環(huán)境、新實踐作出深刻的分析和解釋,離不開傳播學理論的指導。另一方面,傳播領(lǐng)域?qū)映霾桓F的新變化,將一系列有關(guān)信息傳播高新技術(shù)同社會發(fā)展的關(guān)系新傳播研究課題擺在了學術(shù)界面前。將傳播學理論研究和應用研究相結(jié)合,從前人的成果中獲取啟示,而又追求聯(lián)系實際充實傳播學理論,這是時代賦予傳播學界的雙重任務。媒介分析作為以媒介技術(shù)為焦點、以媒介分析及其發(fā)展同人類社會變遷的關(guān)系為核心的研究部類,正為這樣的研究提供了極好的切入口。
一提到媒介分析理論,很多人第一個想起的名字便是麥克盧漢,殊不知,麥克盧漢的媒介分析理論在很大程度上是受英尼斯的影響,他自己也把英尼斯稱為“良師”。早在20世紀50年代初期,英尼斯就在他的專著《帝國與傳播》、《傳播系統(tǒng)的偏向性》中廣泛分析了人類轉(zhuǎn)播的各種形式、各種技術(shù)手段,提出了一種把傳播技術(shù)及其發(fā)展同人類社會變遷、文明發(fā)展史聯(lián)系起來考察的媒介理論。比起麥克盧漢的媒介分析理論,英尼斯的媒介理論要早問世十多年。
英尼斯從20世紀40年代初起,在他生命的最后10來個年頭里,他把傳播置于人類歷史運轉(zhuǎn)的核心位置進行研究,并在此基礎(chǔ)上形成了他的媒介理論。這一理論認為,一切文明都有賴于對空間領(lǐng)域和時間跨度的控制,與之相關(guān)的是傳播媒介的時空傾向性,因而文明的興起與衰落同占支配地位的傳播媒介息息相關(guān)。英尼斯認為任何傳播媒介都具有時間偏向或空間偏向,也就是說,傳播媒介或具有長久保存但卻難于運輸?shù)膬A向性,或具有易于運輸卻難以保存的傾向性,前者便于對時間跨度的控制;如羊皮紙、石頭等,英尼斯將其稱為“偏向時間的媒介”;后者便于對空間的控制,如輕便的紙張,英尼斯將其稱為“偏向空間的媒介”。根據(jù)英尼斯的觀點,就這兩種媒介同權(quán)利結(jié)構(gòu)的關(guān)系而言,“偏向時間的媒介”有助于樹立權(quán)威,從而利于形成等級森嚴的社會體制;“偏向空間的媒介”則有助于遠距離管理和廣闊地域的貿(mào)易,有助于帝國領(lǐng)土擴展,從而有利于形成中央集權(quán)但等級制度不強的社會體制。英氏還探討了媒介的時間偏向和空間偏向兩者之間的平衡對社會穩(wěn)定的影響。他的媒介理論認為,建立在強調(diào)時間偏向的傳播手段或強調(diào)空間偏向的傳播手段基礎(chǔ)上的兩種不同的權(quán)威和知識壟斷——宗教的或國家的政府的,道德的或科技的,是帝國興衰的主要動力、文明興衰的主要動力。這種理論還把時間偏向和空間偏向視為辨證的統(tǒng)一體,認為一味地向時間傾斜和向空間傾斜會造成社會不穩(wěn)定,一個穩(wěn)定的社會離不開維護時間傾向和空間傾向間平衡地機制。
英尼斯的媒介理論最重要的一個特點是作者對科技理性的懷疑態(tài)度,盡管英氏很看重媒介技術(shù)發(fā)展史在文明發(fā)展史上的作用,但他并未從新的傳播媒介的出現(xiàn)中看到解決現(xiàn)代文明中如下重要問題的希望:如何發(fā)展道德的力量去和物質(zhì)科學所釋放出來的力量向抗衡,以維持一種社會的平衡。例如,他在《傳播系統(tǒng)的偏向性》一書中,英尼斯對知識的機械化中所隱伏的問題作了如下的評論:“機械化強調(diào)了復雜性和混亂,它造成了知識領(lǐng)域的壟斷。對于任何文明而言,如果它不屈服于這種知識的壟斷的影響,對此進行一些批判性的調(diào)查和提出批判性的報告已成為極其重要的事項。思想自由正處于被科學、技術(shù)和知識的機械化及伴隨他們的西方文明摧毀的危險之中。”也許盡管英尼斯在對待科技的態(tài)度方面的悲觀論調(diào)和懷舊情緒并不可取。但是他對現(xiàn)代西方文明過于強調(diào)物質(zhì)科技的力量,忽視道德力量的批判性思考確是每一個習慣于獨立思考的知識分子所必須尊重的。
假如說英尼斯是將媒介技術(shù)與人類文明發(fā)展史聯(lián)系起來進行思考的先驅(qū),那么麥克盧漢則是繼續(xù)開拓這一領(lǐng)域、并在傳播學領(lǐng)域研究中確立以媒介技術(shù)為焦點的研究傳統(tǒng)的關(guān)鍵人物。麥克盧漢提出的媒介理論以其一系列大膽新穎的論點,迅速在西方學術(shù)界引起了重視,非但如此,他還在美國媒體與大眾之間掀起了一陣麥氏風暴。麥克盧漢最為重要的一個論點應該是“媒介即訊息”,這即是麥克盧漢與另一學者合著的一本重要著作的書名,也是其媒介理論的發(fā)人深思的主題。麥氏從功能和效果兩個方面闡述了“媒介即訊息”的論點。首先,麥氏從媒介技術(shù)的功能作用的角度理解“內(nèi)容”,提出任何媒介的“內(nèi)容”總是另一媒介。“言語是文字的內(nèi)容,正如文字是印刷的內(nèi)容一樣。而印刷則是電報的內(nèi)容。如果有人要問,‘那么言語的內(nèi)容是什么?’那么就有必要回答說,‘它是思想的實際過程,這本身就是非言語的’”。此外,麥克盧漢還從媒介技術(shù)的社會影響、效果的角度賴理解“內(nèi)容”,認為一種新的媒介一旦出現(xiàn),無論它傳遞的是什么樣的訊息內(nèi)容,這種媒介本身就會引發(fā)社會的某種變化,這就是它的內(nèi)容,也就是它帶給人類社會的訊息。
麥克盧漢另一個重要的觀點就是其“媒介是人體的延伸”理論。他把媒介技術(shù)比作人體或人類感官的延伸,并提出了“感官的平衡”的概念。他指出,使用不同的傳播技術(shù)會影響人類感覺的組織。例如,文字與印刷媒介是視覺器官——眼睛的延伸,廣播是聽覺器官——耳朵的延伸,而電視則是全身感覺器官的延伸。麥氏根據(jù)人類歷史上占主導地位的傳播方式手段的演變,把人類社會分為三個主要時期:口頭傳播時期、文字傳播時期以及電子傳播時期。在每個時期,人類感官之間的相互作用以及思維的方式都有其自己的特點。與此相應的是部落文化、脫離部落文化和重歸部落文化。他認為人的感覺需要平衡,任何一種感覺一旦占據(jù)主導地位,那么另外的感覺的作用被人們所疏遠,這樣的`個體不會是健全的。而新興的電子傳播時期,將會使人重新走向和諧,使人的各種感覺重新達到平衡狀態(tài)。另外,麥還有關(guān)于“冷媒介、熱媒介”的理論。
二人把媒介技術(shù)置于人類文明發(fā)展史的大背景進行考察,強調(diào)媒介技術(shù)本身的作用,在傳播學研究中開創(chuàng)了以媒介技術(shù)為焦點的新的研究傳統(tǒng)。這是此二人學說的重要歷史地位。但是,他們的理論也存在著重要的缺陷:陷入了唯技術(shù)決定論的悖論。他們的媒介理論都失之于過分強調(diào)媒介技術(shù)的作用,把媒介描繪稱導致社會變動的最大動力。從而被學界批評為陷入唯技術(shù)決定論的極端。這是我們在閱讀他們的著作,吸取其精華思想時所必須警醒的。除此之外,兩人在寫作中,常常對一些基礎(chǔ)的定義未作明確的界定,而為了追求一種夸張的風格造成了思維邏輯上的混亂。這一點也同樣需要讀者加以注意。
與此二人形成鮮明反差的是英國著名學者,西方批判學派中的社會文化學派的理論先鋒、西方馬克思主義的文化批評家雷蒙·威廉斯。威廉斯畢生致力于文化研究,于他而言,大眾傳媒研究是其中一個重要組成部分。他認為,文化研究就是研究整個生活方式的組成部分之間的關(guān)系。首先,他認為,對媒介文化研究要運用一種整體的、歷史的、動態(tài)的觀點。其認為,文化現(xiàn)象(包括媒介文化)是和所有社會現(xiàn)象緊密聯(lián)系的一部分,它們的變化牽涉到所有社會現(xiàn)象包括內(nèi)在結(jié)構(gòu)的變化,是一個永不停止的運動過程,“在任何時候,它都即包括對現(xiàn)代的反應,也包括對歷史的延續(xù)!逼浯,他把文化研究同社會制度聯(lián)系在一起,試圖探詢文化制品與社會制度之間的關(guān)系。這可以從他以下觀點看出來:第一,強調(diào)社會傳播過程就是意義和定義在社會上建立并且歷史地演變的過程,強調(diào)傳播和社會制度機構(gòu)、習俗之間關(guān)系密切。第二,指出大眾傳播的商業(yè)形式并非象某些人吹噓的那樣是自由的大眾傳播模式,而是一種實際上由商業(yè)系統(tǒng)控制社會的模式。第三,指出文化現(xiàn)象的復雜性以及傳媒文化中的種種問題的社會性。他反對非此即彼的簡單兩分法去看待社會文化問題,大眾文化中存在著內(nèi)容低劣等問題,但并不是孤立的,他主張把他們看作社會問題,其背后有著復雜的社會原因,這其中包括:對過去真正的通俗文化傳統(tǒng)的蔑視;作為人類文化偉大成就的偉大文化傳統(tǒng)又被搞成少數(shù)人的獨占;投機商們的乘虛而入。
對于傳媒科技發(fā)展與社會關(guān)系這一問題,威廉斯批評了傳播界占有顯赫地位的兩位大師的理論,一是拉斯韋爾的傳播模式,二是麥克盧漢的媒介理論。威廉斯對拉斯韋爾的傳播模式頗為不滿,他認為這一模式遺漏了對真正社會與文化過程至關(guān)重要的“意向”問題,如果忽略了為什么目的而傳播,那么就等于忽略了所有真正的社會與文化過程。這涉及到傳播過程所指向的意向和利益等問題。他進一步指出,西方傳媒的真正意向常常與有關(guān)當局公開宣言的意向有很大的區(qū)別,并與那些假象的一般的社會過程中的情形有很大區(qū)別。只有對意向的正確分析,才能更深的理解西方傳媒的內(nèi)在制度。
威廉斯也在以下幾個方面對麥克盧漢的媒介理論提出了自己的批評,首先,他認為在麥氏的媒介理論中,實際上見不到社會的蹤影,它絲毫不能解釋不同的媒介特征與特定的歷史文化情境及意向之間的相互關(guān)聯(lián)。麥氏的理論雖然關(guān)注到不同媒介不特殊性,但只是把它們臆斷地指派給媒介的心理功能。其次,麥氏的理論不但認可西方社會與文化的現(xiàn)狀,而且尤其認可這種社會文化狀況的內(nèi)在傾向。也就是說,它缺乏對西方社會與文化狀況及其發(fā)展趨勢的理性批判,最后,麥的理論中還存在著嚴重的邏輯混亂的缺陷。
在提出對這兩者進行批評的同時,威廉斯也談到了自己對媒介文化意向與社會科技發(fā)展關(guān)系的看法:第一,所有技術(shù)的創(chuàng)造與發(fā)展都是為了有助于已知的人類實踐,這是基本的意向因素,但卻不是唯一的。第二,在許多情況下,技術(shù)往往產(chǎn)生原先并未預料到的使用情況與效果,他們也是對初使意向的真正的修正。第三,真正的決定是一個過程,一個牽涉到整個現(xiàn)實的社會過程,受到各種因素的制約。
總之,媒介技術(shù)是媒介發(fā)展的一個重要層面,它往往能引起巨大的傳播方式的變革,從而導致社會本身巨變。所以媒介技術(shù)不僅僅是一個技術(shù)性的定義,其蘊涵的社會含義值得更多有識之士對其進行更深入的研究。
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