《老子》的十大經(jīng)典哲理名言
老子（約公元前600 - 公元前500）春秋時(shí)思想家，道家創(chuàng)始人。一說(shuō)即老聃，姓李名耳，字伯陽(yáng)，楚國(guó)苦縣（今河南鹿邑東）厲鄉(xiāng)曲仁里人，做過(guò)周朝“守藏室之史”（管理藏書(shū)的史官），孔子曾向他問(wèn)禮，后退隱，著《老子》。一說(shuō)老子即太史儋，或老萊子�！独献印芬粫�(shū)是否為老子所作，歷來(lái)有爭(zhēng)論�！独献印芬浴暗馈苯忉層钪嫒f(wàn)物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”�！暗馈睘榭陀^自然規(guī)律，同時(shí)又具有“獨(dú)立不改，周行而不殆”的永恒意義。《老子》書(shū)中包括大量樸素辯證法觀點(diǎn)，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動(dòng)”，并能由對(duì)立而轉(zhuǎn)化，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無(wú)”之統(tǒng)一，“有、無(wú)相生”，而“無(wú)”為基礎(chǔ)，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”�！疤熘�，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。道家對(duì)中國(guó)文化的貢獻(xiàn)是與儒家同等重要，只是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國(guó)哲學(xué)思想中所有其它傳統(tǒng)提供了創(chuàng)造力的泉源。以下十句話正是《老子》的精髓所在。
《老子》的十大精髓哲理
1、功成事遂，百姓皆謂我自然。
老子曰：大功告成，諸事辦妥，老百姓都認(rèn)為我本來(lái)就是這樣自自然然的。也就是說(shuō)，完成功業(yè)的過(guò)程沒(méi)有受他人強(qiáng)制的感覺(jué)，是人們的本性使然。人有趨利避害的本性；有被習(xí)慣左右行為的本性；有依靠共通的文化習(xí)俗求生存的本性；有創(chuàng)新，適時(shí)改變自己的習(xí)慣和習(xí)俗以適應(yīng)外界環(huán)境的本性。順著這些本性去完成功業(yè)，人們會(huì)覺(jué)得原本就如此，很順當(dāng)，不會(huì)有牽強(qiáng)和被強(qiáng)迫的感覺(jué)和不滿。完成功業(yè)也就自然而然。這也就是人性化管理能夠事半功倍的根據(jù)。
2、圣人之道為而不爭(zhēng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
老子曰：領(lǐng)導(dǎo)者的行事原則是做而不爭(zhēng)奪。正因?yàn)椴粻?zhēng)奪所以普天之下的人們都無(wú)法與之爭(zhēng)奪。正如老子所言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道�！薄疤熘�，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)�！鄙虉�(chǎng)之高手，也為而不爭(zhēng)。不爭(zhēng)者之所以反而得勝，正是因?yàn)樗乃魉鶠榉先酥拘裕硕鵁o(wú)害于人，善得人之助，故能不爭(zhēng)而勝。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道適時(shí)終止可以不陷入危險(xiǎn)的境地。因?yàn)闆](méi)有達(dá)到滿盈的程度，所以能夠在事物趨于破舊的時(shí)候浴火重生。老子認(rèn)為“物壯則老，是謂不道，不道早已�！笔挛锇l(fā)展壯大而達(dá)到滿盈的程度，就必然逐漸走向衰老死亡，就是說(shuō)它漸漸不再近于道了，不近于道就會(huì)早衰亡。因此領(lǐng)導(dǎo)者不應(yīng)當(dāng)過(guò)分追求壯大，使事物趨于滿盈而過(guò)早走向死亡。反而應(yīng)當(dāng)注意發(fā)展要控制在一定的程度上，保持不至于過(guò)早滿盈的程度，因而能夠從容創(chuàng)新，使事物在破舊死亡之前能夠浴火重生，脫胎換骨而處于有足夠發(fā)展空間的新?tīng)顟B(tài)，因而能夠繼續(xù)發(fā)展。
4、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聰明。能勝人的稱得上是有力量，能自勝的人才算得上是強(qiáng)大。因此呂氏春秋先己篇曰：“故勝人者，必先自勝，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，務(wù)在自知�！瓟∧笥诓蛔灾！币粋�(gè)管理者如果缺乏自知之明，自勝之功力，就很難知人善任而進(jìn)行有效的`管理。
毛澤東曾說(shuō)過(guò)：“吾于近人，獨(dú)服曾文正”；蔣X石也將曾國(guó)藩作為自己的人生楷模，處處效法。獨(dú)樹(shù)一幟的曾氏之學(xué)，是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)良文化的傳承和發(fā)展，是他修身齊家治國(guó)平天下大智慧的凝結(jié)。曾國(guó)藩一生“用將則勝，自將則敗”。曾之用兵，靠“敬”與“誠(chéng)”兩字，廣得人才。一旦委以全權(quán)，用將得當(dāng)，屢建大功；勝則自傲，自將而一試身手，屢戰(zhàn)屢敗，至于數(shù)次自殺未遂。正是這些磨難和經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)使他逐漸明了知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)的哲理，達(dá)到“依天照�；o(wú)數(shù)，高山流水心自知”的人生境界，能夠自勝而擁有強(qiáng)大的人格力量。
5、無(wú)為而無(wú)不為。
老子曰：不違反規(guī)律妄為，就沒(méi)有什么事是不能做好的。老子還說(shuō)：“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下�！币簿褪钦f(shuō)管理者治理企業(yè)，不可以違反規(guī)律妄為滋事，如果管理者經(jīng)常大膽妄為，不斷滋事以彰顯自己的權(quán)勢(shì)，企業(yè)就難以治理。老子總結(jié)說(shuō)“為無(wú)為，則無(wú)不治。”管理者的行為應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然規(guī)律，不恣意妄為，要實(shí)事求是地尋求現(xiàn)實(shí)可行的道路，才能“無(wú)不治”。
老子還強(qiáng)調(diào)：“上士聞道勤而行之”。把握了規(guī)律就用以指導(dǎo)實(shí)踐，而不是用于空談。
老子認(rèn)為“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“無(wú)為”的最終要求的是遵循自然規(guī)律辦事，也就是所謂的“順其自然”、“因勢(shì)利導(dǎo)”。
6、多言數(shù)窮，不如守中。
老子曰：話說(shuō)多了，就會(huì)一再遇到無(wú)言與對(duì)的尷尬，倒不如信守中道而尋找中的的辦法。也因此老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地并無(wú)所謂“仁愛(ài)”，而是把萬(wàn)物都當(dāng)作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關(guān)，任其自然。圣人也無(wú)所謂“仁愛(ài)”，而把百姓都當(dāng)作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關(guān)，任他順從于道自然發(fā)展。認(rèn)為“希言自然”，少說(shuō)空話是本應(yīng)如此的事。重要的是“從事于道者，同于道”，能夠得當(dāng)?shù)匕盐兆≈姓�，“允�?zhí)其中”，順從于道，才能成大事。所以認(rèn)為以其多說(shuō)空話而一再窮盡困窘，還不如信守切中于道的原則而能夠真正辦實(shí)事。
7、治人事天莫若嗇。
老子曰：管理治理眾人并有事于天地，最好的辦法莫如農(nóng)耕那樣。也就是說(shuō)應(yīng)當(dāng)順著作物生長(zhǎng)的規(guī)律，不要強(qiáng)制它，順從它發(fā)展的需要而照顧它、灌溉它、扶助它，這樣作物必然成長(zhǎng)得很好，能夠獲得豐收。因此，管理者帶領(lǐng)眾人去完成事業(yè)，同樣也要遵循這個(gè)原則，才能夠獲得豐碩的成果。
8、治大國(guó)若烹小鮮。
老子曰：治理大的國(guó)家就好像煎小魚(yú)那樣。也就是說(shuō)領(lǐng)導(dǎo)者不可亂加干擾，要按照火候來(lái)照料，絕不可以還不到時(shí)候就亂翻亂攪，把小魚(yú)都攪糊了。領(lǐng)導(dǎo)者治理一個(gè)組織，也必須像煎小魚(yú)那樣謹(jǐn)慎從事，絕不可不到時(shí)機(jī)就胡攪亂作把事情搞糟。
9、以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
老子曰：以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。老子還認(rèn)為：“我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸�！笔且詿o(wú)為遵道為正，以智謀為奇�！皻w根曰靜”，回歸到遵道之正，“不欲以靜，天下將自定”。遵道是成大事的根本，奇謀只是輔助性的手段。
10、善用人者為之下。
老子曰：善于用人的領(lǐng)導(dǎo)人處于低位勢(shì)。也就是說(shuō)，凡事只考慮自己的私利，不尊重他人，不善于與他人相處的人，就處于“位勢(shì)高”境地；反之，遇事能先顧及他人，尊重他人，與他人相處融洽的人，則處于“位勢(shì)低”境地。位勢(shì)低者如山之谷，水必住低處流，于是眾人從之，可謂勢(shì)在必然。
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