心不優(yōu)樂，德之至也
在莊子看來，沒有快樂憂愁的境界是人最原本的德性，即“心不優(yōu)樂，德之至也”。
人之所以有快樂和憂愁，與個(gè)人的得失有著密切的關(guān)系。自己有所得就快樂；有所失就憂愁。在人的心境與大道融為一體的時(shí)候，心中就沒有任何東西，也就沒有了自己和自己的得失。既然沒有自己和自己的得失，那也就沒有了快樂和憂愁。人與大道融為一體，也就是人的本性回歸于道。這是人本性最純潔的時(shí)候，莊子將本性稱之為德，心中無憂無樂，就是德性最為完美的時(shí)候。
知其愚者，非大愚也
人貴有自知之明，除了認(rèn)識(shí)自己的長處之外，最重要的還要認(rèn)識(shí)自己的不足之處。認(rèn)識(shí)到自己的不足才能思改進(jìn)，也才能思考如何改進(jìn)。一個(gè)執(zhí)迷不悟的人是不會(huì)想到改變現(xiàn)狀的。所以說“知其愚者，非大愚也”。
在學(xué)習(xí)成長的過程中，將心態(tài)時(shí)時(shí)歸零。只有將自己心中那杯長滿青苔的死水倒掉，方能承受學(xué)習(xí)過程中新注入的清冽甘泉。還要經(jīng)常將杯子倒空，因?yàn)槲覀兠看螌W(xué)習(xí)吸收新東西，很快又會(huì)將我們心中的杯子裝滿。
莊周曉夢迷蝴蝶
莊周夢蝶是表現(xiàn)莊子齊物論思想的名篇。莊子認(rèn)為人們?nèi)绻艽蚱粕�、物我的界限，就能無往而不快樂。莊周夢蝶的故事寫得輕靈飄渺，常被后世哲學(xué)家和文學(xué)家們引用。
有人說莊子化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，莊子之幸也；蝴蝶夢為莊子，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
雖然每個(gè)人都向往逍遙之境，但是莊周夢蝶是莊周渴望的境界，而蝴蝶夢莊周，也是蝴蝶的選擇、向往。
至人無己
莊子在《逍遙游》中告訴我們“至人無己、神人無功、圣人無名”。莊子認(rèn)為，不但蟬、小鳥和在一鄉(xiāng)一國有作為的人們是小識(shí)小見，沒有達(dá)到逍遙游的境界，就連在九萬里高空飛翔的大鵬和能駕風(fēng)而行的仙人列御寇，由于扔有所憑借和依托，所以也達(dá)不到真正的逍遙游。真正的逍遙游是至人、神人、圣人那樣的忘我、無為、無用、無所依待的絕對自由的精神境界。
那么我們在生活中應(yīng)該怎樣追求人生呢？“神人、圣人”的境界太過高遠(yuǎn)，那么我們至少可以追求“至人”的修為。我們不能一味追求金錢地位，否則就會(huì)被外物所拖累，讓自己生活在煩惱之中罷了。
智慧比知識(shí)更重要
在《逍遙游》里，講了同樣的膏藥，一個(gè)利用它得到了功名利祿，一個(gè)人卻無法擺脫家族世代漂洗的命運(yùn)，懸殊的結(jié)局天壤之別。又例如大樗，人以為無用，其實(shí)不夭于斧斤，物無害者，正是其不用之用。正所謂尺有所短，寸有所長。在心思靈活的人眼里，物無棄物，人無棄人。所以物雖同一，而用則有異。境界的大小，決定不同的思維方式，而有智慧的人，自會(huì)看到事物的真正價(jià)值。
一個(gè)人有知識(shí)，不一定有智慧，在這樣一個(gè)知識(shí)豐富的時(shí)代，我們需要盡可多的知識(shí)，更要竭力追求智慧。
按自然原則生活
莊子通過寓言故事告訴人們通過自然的原則指引人生，把自我與外界高度融為一體，就會(huì)有鬼斧神工之妙。莊子不講為我，而講忘我。忘掉人在社會(huì)生活里面的角色限制，沉浸在自然。本來的面目中。在做一個(gè)樂器的時(shí)候，就只是做樂器。最重要的不是技術(shù)，不是技巧，而是這種難得的心態(tài)。
有時(shí)候我們做不好一件事，做不好學(xué)問，發(fā)明創(chuàng)造比較艱難的時(shí)候，阻礙人的往往不是智力，不是學(xué)問修養(yǎng)，而是人對種種功利的考慮。莊子洞察到這一點(diǎn)，教人按自然的原則，以一種自然忘我的狀態(tài)，做一件事情就是這件事情，這樣人的潛能才能發(fā)揮出來。
按自然原則生活，從偏執(zhí)的自我中超脫出來，而不是僅僅世故地做事情、過日子。
有些人喜歡急功近利，這種人過度自信、急于成功。他們不切實(shí)際，找工作時(shí)候不是龍頭企業(yè)免談，否則就自立門戶。進(jìn)入大企業(yè)后，他們大多自告奮勇，要求負(fù)責(zé)超過自己才能的工作。結(jié)果任務(wù)未完成，但是他們不會(huì)冷靜下來，反而想用更高的功績來彌補(bǔ)以前的承諾，結(jié)果成了長敗將軍。
心不得志才是疲憊
莊子穿著打補(bǔ)丁的粗布衣服、拖著麻繩綁著的破鞋見魏王，借此批判沒有遇到好的世道，沒有遇到好的君王，諷刺魏王是個(gè)昏君。莊子巧用猿猴隨境遇改變心態(tài)的現(xiàn)象做比喻，揭示了昏庸的君王給社會(huì)造成混亂和災(zāi)難，導(dǎo)致賢能的人不能施展才華。
對莊子而言，像穿粗布衣服、拖著破鞋這樣貧窮只是外在的，是不必介意的，因?yàn)橄鄬τ谪毟F來說，士人的道德不能推行、生不逢時(shí)才是心里真正的疲憊和痛苦。
我們今天也有像莊子那樣懷才不遇、逃不出環(huán)境束縛的人，這樣的人內(nèi)心十分的憂郁的，他們的才能不得施展，理想難以實(shí)現(xiàn)�。�
物而不物，故能物物
“物而不物，故能物物”這句話是說，支配萬物而不被外物所役使，人才能真正主宰外物。誠然，沒有欲望的人，永遠(yuǎn)是自由的。
古希臘哲學(xué)家蘇格拉底曾說過：“我也有欲望，可我是欲望的主人，而你是欲望的奴隸�！�
然而，人是欲望的動(dòng)物，要求徹底擺脫欲望是不可能的。物質(zhì)決定社會(huì)生存，不好好工作，那里有好飯吃，好衣穿。但要把握好度，不能讓自己的人生被欲望所控制。莊子告誡我們要沖出物欲的牢籠，學(xué)會(huì)更高層次的追求。
有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭
莊子借蒲衣子說出理想的為政者，聽任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。虞舜心懷仁義籠絡(luò)民心，獲得百姓的擁戴，又不被外務(wù)所累，這是“有為”的仁義。而伏羲氏，就如同《大宗師》里描寫的“真人”，用不患得患失平衡的心態(tài)，不受外物羈絆。
莊子的“無為”、“無私”作為衡量的標(biāo)準(zhǔn)，主張突破一切界限，不懷任何功利性的目的。“無為”不是主張不思進(jìn)取，是強(qiáng)調(diào)要認(rèn)清現(xiàn)實(shí)，盡情地欣賞和享用所擁有的，而不是好高騖遠(yuǎn)，進(jìn)行不切實(shí)際的追求。
所話說“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”，刻意的追求，只因?yàn)槭遣磺袑?shí)際的目標(biāo)，即使付出再多也不見得效果好�，F(xiàn)實(shí)社會(huì)中沒有完美，就如同沒有完美的工作，沒有完美的愛人，沒有完美的生活，認(rèn)清現(xiàn)實(shí)，做力所能及的事情，反而會(huì)事半功倍，讓幸福來得更多一些。
學(xué)會(huì)包容
莊子一向認(rèn)為萬物沒有好壞，順應(yīng)自然是最好的方式。比如，烏鴉的黑與天鵝的白都是出于天然，不足以分辨誰優(yōu)誰劣。如果按照人的標(biāo)準(zhǔn)分辨天鵝白和烏鴉黑的好壞，這樣無疑是對它們的殘害，只有順應(yīng)自然，包容其黑白并存，天鵝和烏鴉這樣的生靈才能自由自在，天地間才能百花齊放，百家爭鳴。
海納百川有容乃大，人們應(yīng)該彼此包容；每個(gè)人都有弱點(diǎn)，在他們最薄弱的方面，每一個(gè)人都能被擊垮。
適可而止
儒家認(rèn)為仁義是道德規(guī)范的總綱，沒有它社會(huì)就會(huì)亂套。而莊子駁斥仁義禮智信就如人體上的“駢拇”、“枝指”和贅疣，都是不符合本然的多余的東西。
超出本體的多余對于一個(gè)視覺明晰的人來說，攪亂五色、迷濫文彩；對于聽覺靈敏的人來說，攪亂五音、混淆六律。這樣便造成了過猶不及，而這個(gè)“度”就是“道”。合乎道，也就是在度之內(nèi)，就是順應(yīng)自然的。就好像一個(gè)香蕉，熟的過分，就會(huì)變黑腐爛。
名利便是這樣，如果讓名利的欲望過分膨脹，就好像人工催熟香蕉，一不小心就會(huì)變成爛香蕉。
2013-2-14
吳培金
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