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      2. 《莊子》譯文

        時(shí)間:2024-03-01 19:43:39 好文 我要投稿

        《莊子》譯文集錦[15篇]

        《莊子》譯文1

          【原文】

          南郭子綦隱機(jī)而坐①,仰天而噓②,荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④,曰:“何居乎⑤?形固可使如槁木⑥,而心固可使如死灰乎⑦?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也⑧!弊郁朐唬骸百娶,不亦善乎,而問(wèn)之也⑩?今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟(11),而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!”子游曰:“敢問(wèn)其方(12)!弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣(13),其名為風(fēng),是唯無(wú)作(14),作則萬(wàn)竅怒呺(15),而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)?山林之畏佳(17),大木百?lài)[穴,似鼻,似口,似耳,似枅(18),似圈,似臼,似洼者,似污者(19)。激者(20),謞者(21),叱者,吸者,叫者,譹者(22),宎者(23),咬者(24),前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26),飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)?”子游曰:“地簌則眾竅是已(29),人簌則比竹是已(30),敢問(wèn)天簌!弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同(31),而使其自己也(32),咸其自取(33),怒者其誰(shuí)邪(34)?”

          【譯文】

          南郭子綦靠著幾案而坐,仰首向天緩緩地吐著氣,那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前道道:“這是怎么啦?形體誠(chéng)然可以使它好像干枯的樹(shù)木,精神和思想難道也可以使它好像死灰那樣嗎?你今天憑幾而坐,跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢!弊郁牖卮鸬溃骸百龋氵@個(gè)問(wèn)題不是問(wèn)得很好嗎?今天我忘掉了自己,你知道嗎?你聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘人籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’,你即使聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘天籟’啊!”子游問(wèn):“我冒昧地請(qǐng)教它們的真實(shí)含意!弊郁氲溃骸按蟮赝鲁龅臍,名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已,一旦發(fā)作整個(gè)大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來(lái)。你獨(dú)獨(dú)沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲嗎?山陵上陡峭崢嶸的各種去處,百?lài)髽?shù)上無(wú)數(shù)的竅孔,有些好像鼻子,有些好像嘴巴,有些好像耳朵,有些好像圓柱上插入橫木的方孔,有些好像圈圍的柵欄,有些好像舂米的臼窩,有些好像深池,有些好像淺池。它們發(fā)出的聲音,好像湍急的流水聲,好像迅疾的箭鏃聲,好像大聲的呵叱聲,好像細(xì)細(xì)的呼吸聲,好像放聲叫喊,好像嚎啕大哭,好像在山谷里深沉回蕩,好像鳥(niǎo)兒鳴叫嘰喳,真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo),后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲,長(zhǎng)風(fēng)呼呼便有大的反響,迅猛的暴風(fēng)突然停歇,萬(wàn)般竅穴也就寂然無(wú)聲。你難道不曾看見(jiàn)風(fēng)兒過(guò)處萬(wàn)物隨風(fēng)搖曳晃動(dòng)的'樣子嗎?”子游道:“地籟是從萬(wàn)種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲,人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請(qǐng)教什么是天籟。”子綦道:“天籟雖然有萬(wàn)般不同,但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身,發(fā)動(dòng)者還有誰(shuí)呢?”

          【注釋】

          ①南郭子綦(qí):楚人,居住南郭,故名南郭子綦。舊道為楚莊王庶出的弟弟,做過(guò)楚莊王的司馬;疑為莊子中寓托的高士,而非歷史人物。隱:憑倚。機(jī):亦作幾,案幾。

         、趪u:吐氣。

         、矍E(tà)焉:亦作“嗒焉”,離形去智的樣子。耦:匹對(duì)。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對(duì)立統(tǒng)一體,“耦”在這里即指與精神相對(duì)立的軀體。喪其耦,表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。

         、茴伋勺佑危鹤郁氲膶W(xué)生,姓顏名偃,子游為字,死后謚成,故名顏成子游。

         、菥樱ǎ戗罕硪蓡(wèn)的語(yǔ)氣詞。

          ⑥固:誠(chéng)然。槁:干枯。

          ⑦心:思想,精神。固:豈,難道。

          ⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人,即南郭子綦,意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時(shí)大不一樣。

         、豳龋阂(jiàn)注④。

         、舛耗悖朔Q(chēng)代詞!安灰嗌坪,而問(wèn)之也”乃是“爾問(wèn)之不亦善乎”之倒置。

          (11)簌(lài):簫,古代的一種管狀樂(lè)器,這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響!叭梭奔闯鲎匀藶榈穆曧懀c下兩句的“地簌”、“天簌”相對(duì)應(yīng),所謂“地簌”或“天簌”,即出自自然的聲響。

          (12)敢:表示謙敬的副詞,含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方:道術(shù),指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。

          (13)大塊:大地。噫(yī)氣:吐氣。

          (14)是:此,這里指風(fēng)。唯:句中語(yǔ)氣詞,含有僅此的意思。作:興起。

          (15)竅:孔穴。呺(háo):亦作“號(hào)”,吼叫。

          (16)翏翏(liú):亦作飂飂,大風(fēng)呼呼的聲響。

          (17)林:通作“陵”,大山。畏佳(cuī):亦作“嵔佳”,即嵬崔,山陵高峻的樣子。

          (18)枅(jī):柱頭橫木。

          (19)污:停滯不流的水塘。

          (20)激:水流湍急的聲音。

          (21)謞(xiào):這里用來(lái)形容箭頭飛去的聲響。

          (22)譹(háo):嚎哭聲。

          (23)宎(yǎo)深而沉。

          (24)咬(jiāo):鳥(niǎo)鳴叫的聲音。一道哀切聲。

          (25)于、喁(yú):風(fēng)吹樹(shù)動(dòng)前后相和的聲音。

          (26)泠(líng)風(fēng):小風(fēng),清風(fēng)。

          (27)厲風(fēng):迅猛的暴風(fēng)。濟(jì):止。

          (28)調(diào)調(diào)、刁刁:風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子!暗蟮蟆币嘧鳌暗兜丁。

          (29)是:這樣。已:矣。

          (30)比:并合。竹:這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。

          (31)這句及以下是表述“天簌”的,故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。

          (32)使其自己:意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一道“己”當(dāng)作“已”,是停止的意思,但聯(lián)系上下文不宜從此解。

          (33)咸:全。

          (34)怒:這里是發(fā)動(dòng)的意思。

        《莊子》譯文2

          一、原文:

          有兩虎爭(zhēng)人而斗者,管莊子將刺之。管與止之曰:“虎者,戾蟲(chóng);人者,甘餌也。今兩虎爭(zhēng)人而斗,小者必死,大者必傷。子待傷虎而刺之,則是一舉而兼兩虎也。無(wú)刺一虎之勞,而有刺兩虎之名文言文閱讀答案 《說(shuō)苑?說(shuō)叢|非所言勿言》文言文閱讀答案 《說(shuō)苑·說(shuō)叢-非所言勿言》。

          二、譯文:

          有兩只為爭(zhēng)吃一個(gè)人而相斗的老虎,管莊子想要刺死它們。管與止住他說(shuō):“老虎,是兇暴的動(dòng)物;人是它們的美味,F(xiàn)在兩只老虎因爭(zhēng)吃人而互相爭(zhēng)斗,小的一定會(huì)死,大的一定會(huì)受傷。你等這兩只老虎受傷后再刺殺他們,這就只用一個(gè)舉動(dòng)殺死兩只老虎了。不用刺死一只老虎的.力氣,卻能贏得一下子殺死兩只老虎的名聲。”

          三、閱讀訓(xùn)練:

          1、翻譯。

          (1) 有兩虎爭(zhēng)人而斗者。

          ____________________________________________________________。

          (2) 人者,甘餌也。

          ____________________________________________________________。

          2、這個(gè)故事告訴我們________________的道理。

          答案:

          1、略。

          2、做事應(yīng)善于分析矛盾,把握時(shí)機(jī),以逸待勞,收到事半功倍的效果。

        《莊子》譯文3

          【原文】

          說(shuō):徐無(wú)鬼因女商見(jiàn)魏武侯,武侯勞之曰:“先生病矣!苦于山林之勞,故乃肯見(jiàn)于寡人!

          徐無(wú)鬼曰:“我則勞于君,君有何勞于我!君將盈耆欲,長(zhǎng)好惡,則性命之情病矣;君將黝耆欲,好惡,則耳目病矣。我將勞君,君有何勞于我!”武侯超然不對(duì)。少焉,徐無(wú)鬼曰:“嘗語(yǔ)君,吾相狗也。下之質(zhì)執(zhí)飽而止,是貍德也;中之質(zhì)若視日,上之質(zhì)若亡其一。吾相狗,又不若 吾相馬也。吾相馬,直者中繩,曲者中鉤,方者中矩,圓者中規(guī),是國(guó)馬也,而未若天下馬也。天下馬有成材,若恤若失,若喪 其一,若是者,超軼絕塵,不知其所。”武侯大悅而笑。

          徐無(wú)鬼出,女商曰:“先生獨(dú)何以說(shuō)吾君乎?吾所以說(shuō)吾君者,橫說(shuō)之則以詩(shī)書(shū)禮樂(lè),從說(shuō)之則以金板六弢,奉事而大有功者不可為數(shù), 而吾君未嘗啟齒。今先生何以說(shuō)吾君,使吾君說(shuō)若此乎?”徐無(wú)鬼曰:“吾直告之吾相狗馬耳!迸淘唬骸叭羰呛?”曰:“子不聞夫越之流人乎?去國(guó)數(shù)日,見(jiàn)其所知而喜;去國(guó)旬月,見(jiàn)所嘗見(jiàn)于國(guó)中者喜;及期年也,見(jiàn)似人者而喜矣;不亦去人滋久, 思人滋深乎?夫逃虛空者,藜藋柱乎鼪鼬之逕,踉位其空,聞人足音跫然而喜矣,又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎!久 矣夫,莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎!”

          【譯文】

          徐無(wú)鬼靠女商的引薦得見(jiàn)魏武侯,武侯慰問(wèn)他說(shuō):“先生一定是極度困憊了!為隱居山林的勞累所困苦,所以方才肯前來(lái)會(huì)見(jiàn)我!毙鞜o(wú)鬼說(shuō):“我是來(lái)慰問(wèn)你的, 你對(duì)于我有什么慰問(wèn)!你想要滿(mǎn)足嗜好和欲望,增多喜好和憎惡,那么性命攸關(guān)的心靈就會(huì)弄得疲憊不堪;你想要廢棄嗜好和欲望,退卻喜好和憎惡,那么耳目的享 用就會(huì)困頓乏厄。我正打算來(lái)慰問(wèn)你,你對(duì)于我有什么可慰問(wèn)的!”武侯聽(tīng)了悵然若失,不能應(yīng)答。

          不一會(huì)兒,徐無(wú)鬼說(shuō):“請(qǐng)讓我告訴你,我善于觀察狗的體態(tài)以確定它們的優(yōu)劣。下等品類(lèi)的狗只求填飽肚子也就算了,這是跟野貓一樣的稟性;中等品類(lèi)的狗好像 總是凝視上方,上等品類(lèi)的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗,又不如我觀察馬。我觀察馬的體態(tài),直的部分要合于墨線,彎的部分要合于鉤弧,方的部分要 合于角尺,圓的部分要合于圓規(guī),這樣的馬就是國(guó)馬,不過(guò)還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質(zhì),或緩步似有憂(yōu)慮或奔逸神采奕奕,總像是忘記了自身的存在,超越馬群疾如狂風(fēng)把塵土遠(yuǎn)遠(yuǎn)留在身后,卻不知道這樣高超的`本領(lǐng)從哪里得來(lái)!蔽何浜盥(tīng)了高興得笑了起來(lái)。

          徐無(wú)鬼走出宮廷,女商說(shuō):“先生究竟是用什么辦法使國(guó)君高興的呢?我用來(lái)使國(guó)君高興的辦法是,從遠(yuǎn)處說(shuō)向他介紹詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè),從近處說(shuō)向他談?wù)撎?法。侍奉國(guó)君而大有功績(jī)的人不可計(jì)數(shù),而國(guó)君從不曾有過(guò)笑臉。如今你究竟用什么辦法來(lái)取悅國(guó)君,竟使國(guó)君如此高興呢?”徐無(wú)鬼說(shuō):“我只不過(guò)告訴他我怎么 相狗、相馬罷了。”女商說(shuō):“就是這樣嗎?”徐無(wú)鬼說(shuō):“你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)越地流亡人的故事嗎?離開(kāi)都城幾天,見(jiàn)到故交舊友便十分高興;離開(kāi)都城十天整月,見(jiàn) 到在國(guó)都中所曾經(jīng)見(jiàn)到過(guò)的人便大喜過(guò)望;等到過(guò)了一年,見(jiàn)到好像是同鄉(xiāng)的人便欣喜若狂;不就是離開(kāi)故人越久,思念故人的情意越深嗎?逃向空曠原野的人,叢 生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑,卻能在雜草叢中的空隙里跌跌撞撞地生活,聽(tīng)到人的腳步聲就高興起來(lái),更何況是兄弟親戚在身邊說(shuō)笑呢?很久很久了,沒(méi)有誰(shuí) 用真人純樸的話語(yǔ)在國(guó)君身邊說(shuō)笑了啊!”

        《莊子》譯文4

          原文:

          秋水時(shí)至,百川灌河;涇流之大,兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。順流而東行,至于北海,東面而視,不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而嘆曰:“野語(yǔ)有之曰,‘聞道百,以為莫己若’者,我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門(mén)則殆矣,吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家!

          北海若曰:“井鼃不可以語(yǔ)于海者,拘于虛也;夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者,篤于時(shí)也;曲士不可以語(yǔ)于道者,束于教也。今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑,爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水,莫大于海,萬(wàn)川歸之,不知何時(shí)止而不盈;尾閭泄之,不知何時(shí)已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過(guò)江河之流,不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者,自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少,又奚以自多!計(jì)四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎?計(jì)中國(guó)之在海內(nèi),不似稊米之在大倉(cāng)乎?號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn),人處一焉;人卒九州,谷食之所生,舟車(chē)之所通,人處一焉;此其比萬(wàn)物也,不似豪末之在于馬體乎?五帝之所連,三王之所爭(zhēng),仁人之所憂(yōu),任士之所勞,盡此矣!伯夷辭之以為名,仲尼語(yǔ)之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎?”

          譯文:

          秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨,于是河神欣然自喜,認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里;河神順著水流向東而去,來(lái)到北海邊,面朝東邊一望,看不見(jiàn)大海的盡頭;于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對(duì)著海神仰首慨嘆道:“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法,‘聽(tīng)到了上百條道理,便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的,說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ),開(kāi)始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際,我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前,真可就危險(xiǎn)了,我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑!

          海神說(shuō):“井里的青蛙,不可能跟它們談?wù)摯蠛#且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制;夏天的蟲(chóng)子,不可能跟它們談?wù)摫鶅,是因(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制;鄉(xiāng)曲之土,不可能跟他們談?wù)摯蟮,是因(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛;如今你從河岸邊出來(lái),看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你將可以參與談?wù)摯蟮懒;天下的水面,沒(méi)有什么比海更大的,千萬(wàn)條河川流歸大海,不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少;無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化,無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流,不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn),自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g,就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小,又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內(nèi),不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎?號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn),人類(lèi)只是萬(wàn)物中的.一種;人們聚集于九州,糧食在這里生長(zhǎng),舟車(chē)在這里通行,而每個(gè)人只是眾多人群中的一員;一個(gè)人他比起萬(wàn)物,不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭(zhēng)奪的,仁人所憂(yōu)患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談?wù)撍@示淵博,這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲;不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎?”

        《莊子》譯文5

          鄭有神巫曰季咸①,知人之死生存亡、禍福壽夭,期以歲月旬日②,若神。鄭人見(jiàn)之,皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉③,歸,以告壺子,曰:“始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣!眽刈釉唬骸拔崤c汝既其文④,未既其實(shí)⑤,而固得道與?眾雌而無(wú)雄,而又奚卵焉⑥!而以道與世亢⑦,必信,夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái),以予示之。”

          明日,列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:“嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬?dāng)?shù)矣⑧!吾見(jiàn)怪焉,見(jiàn)濕灰焉⑨!绷凶尤,泣涕沾襟以告壺子。壺子曰:鄉(xiāng)吾示之以地文⑩,萌乎不震不正(11)。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也(12)。嘗又與來(lái)!

          明日,又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:“幸矣,子之先生遇我也!有瘳矣(13),全然有生矣(14)!吾見(jiàn)其杜權(quán)矣(15)。”列子入,以告壺子。壺子曰:“鄉(xiāng)吾示之以天壤(16),名實(shí)不入(17),而機(jī)發(fā)于踵(18)。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也(19)。嘗又與來(lái)。”

          明日,又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:“子之先生不齊(20),吾無(wú)得而相焉。試齊,且復(fù)相之!绷凶尤耄愿鎵刈。壺子曰:“鄉(xiāng)吾示之以太沖莫?jiǎng)?21)。是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也(22)。鯢桓之審為淵(23),止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三焉(24)。嘗又與來(lái)!

          明日,又與之見(jiàn)壺子。立未定,自失而走(25)。壺子曰:“追之!”列子追之不及,反,以報(bào)壺子曰:“已滅矣(26),已失矣,吾弗及已。”壺子曰:“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗(27)。吾與之虛而委蛇(28),不知其誰(shuí)何(29),因以為弟靡(30),因以為波流(31),故逃也!

          然后列子自以為未始學(xué)而歸(32),三年不出。為其妻爨(33),食豕如食人(34)。于事無(wú)與親(35),雕琢復(fù)樸(36),塊然獨(dú)以其形立(37)。紛而封哉(38),一以是終(39)。

          【譯文】

          鄭國(guó)有個(gè)占卜識(shí)相十分靈驗(yàn)的巫師,名叫季咸,他知道人的生死存亡和禍福壽夭,所預(yù)卜的年、月、旬、日都準(zhǔn)確應(yīng)驗(yàn),仿佛是神人。鄭國(guó)人見(jiàn)到他,都擔(dān)心預(yù)卜死亡和兇禍而急忙跑開(kāi)。列子見(jiàn)到他卻內(nèi)心折服如醉如癡,回來(lái)后把見(jiàn)到的情況告訴老師壺子,并且說(shuō):“起先我總以為先生的道行最為高深,如今又有更為高深的巫術(shù)了。”壺子說(shuō):“我教給你的還全是道的外在的東西,還未能教給你道的實(shí)質(zhì),你難道就已經(jīng)得道了嗎?只有眾多的雌性可是卻無(wú)雄性,又怎么能生出受精的卵呢!你用所學(xué)到的道的皮毛就跟世人相匹敵,而且一心求取別人的信任,因而讓人洞察底細(xì)而替你看相。你試著跟他一塊兒來(lái),把我介紹給他看看相吧!

          第二天,列子跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對(duì)列子說(shuō):“呀!你的先生快要死了!活不了了,用不了十來(lái)天了!我觀察到他臨死前的怪異形色,神情像遇水的灰燼一樣。”列子進(jìn)到屋里,淚水弄濕了衣襟,傷心地把季咸的話告訴給壺子。壺子說(shuō):“剛才我將如同地表那樣寂然不動(dòng)的心境顯露給他看,茫茫然既沒(méi)有震動(dòng)也沒(méi)有止息。這樣恐怕只能看到我閉塞的生機(jī)。試試再跟他來(lái)看看!

          第二天,列子又跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對(duì)列子說(shuō):“幸運(yùn)啊,你的先生遇上了我!癥兆減輕了,完全有救了,我已經(jīng)觀察到閉塞的生機(jī)中神氣微動(dòng)的情況!绷凶舆M(jìn)到屋里,把季咸的話告訴給壺子。壺子說(shuō):“剛才我將天與地那樣相對(duì)而又相應(yīng)的心態(tài)顯露給他看,名聲和實(shí)利等一切雜念都排除在外,而生機(jī)從腳跟發(fā)至全身。這樣恐怕已看到了我的.一線生機(jī)。試著再跟他一塊兒來(lái)看看。”

          第二天,列子又跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對(duì)列子說(shuō):“你的先生心跡不定,神情恍惚,我不可能給他看相。等到心跡穩(wěn)定,再來(lái)給他看相!绷凶舆M(jìn)到屋里,把季咸的話告訴給壺子。壺子說(shuō):“剛才我把陰陽(yáng)二氣均衡而又和諧的心態(tài)顯露給他看。這樣恐怕看到了我內(nèi)氣持平、相應(yīng)相稱(chēng)的生機(jī)。大魚(yú)盤(pán)桓逗留的地方叫做深淵,靜止的河水聚積的地方叫做深淵,流動(dòng)的河水滯留的地方叫做深淵。淵有九種稱(chēng)呼,這里只提到了上面三種。試著再跟他一塊兒來(lái)看看。”

          第二天,列子又跟神巫咸季一道拜見(jiàn)壺子。季咸還未站定,就不能自持地跑了。壺子說(shuō):“追上他!”列子沒(méi)能追上,回來(lái)告訴壺子,說(shuō):“已經(jīng)沒(méi)有蹤影了,讓他跑掉了,我沒(méi)能趕上他!眽刈诱f(shuō):“起先我顯露給他看的始終未脫離我的本源。我跟他隨意應(yīng)付,他弄不清我的究竟,于是我使自己變的那么頹廢順從,變的像水波逐流一樣,所以他逃跑了!

          這之后,列子深深感到像從不曾拜師學(xué)道似的回到了自己的家里,三年不出門(mén)。他幫助妻子燒火做飯,喂豬就像侍侯人一樣。對(duì)于各種世事不分親疏沒(méi)有偏私,過(guò)去的雕琢和華飾已恢復(fù)到原本的質(zhì)樸和純真,像大地一樣木然忘情地將形骸留在世上。雖然涉入世間的紛擾卻能固守本真,并像這樣終生不渝。

        《莊子》譯文6

          陽(yáng)子居見(jiàn)老聃①,曰:“有人于此,向疾強(qiáng)梁②,物徹疏明③,學(xué)道不勌④。如是者,可比明王乎?”老聃曰:“是于圣人也,胥易技系⑤,勞形怵心者也⑥。且也虎豹之文來(lái)田⑦,猨狙之便執(zhí)斄之狗來(lái)藉⑧。如是者,可比明王乎?”陽(yáng)子居蹴然曰⑨:“敢問(wèn)明王之治!崩像踉唬骸懊魍踔危ιw天下而似不自己⑩,化貸萬(wàn)物而民弗恃(11);有莫舉名(12),使物自喜;立乎不測(cè),而游于無(wú)有者也!

          【譯文】

          陽(yáng)子居拜見(jiàn)老聃,說(shuō):“倘若現(xiàn)在有這樣一個(gè)人,他辦事迅疾敏捷、強(qiáng)干果決,對(duì)待事物洞察準(zhǔn)確、了解透徹,學(xué)‘道’專(zhuān)心勤奮從不厭怠。象這樣的人,可以跟圣哲之王相比而并列嗎?”老聃說(shuō):“這樣的'人在圣人看來(lái),只不過(guò)就像聰明的小吏供職辦事時(shí)為技能所拘系、勞苦身軀擔(dān)驚受怕的情況。況且虎豹因?yàn)槊利惗衼?lái)眾多獵人的圍捕,獼猴因?yàn)樘S敏捷、狗因?yàn)椴段镅该投兄吕K索的拘縛。象這樣的動(dòng)物,也可以拿來(lái)跟圣哲之王相比而并列嗎?”陽(yáng)子居聽(tīng)了這番話臉色頓改,不安地說(shuō):“冒昧地請(qǐng)教圣哲之王怎么治理天下!崩像跽f(shuō):“圣哲之王治理天下,功績(jī)普蓋天下卻又像什么也不曾出自自己的努力,教化施及萬(wàn)物而百姓卻不覺(jué)得有所依賴(lài);功德無(wú)量沒(méi)有什么辦法稱(chēng)述贊美,使萬(wàn)事萬(wàn)物各居其所而欣然自得;立足于高深莫測(cè)的神妙之境,而生活在什么也不存在的世界里!

        《莊子》譯文7

          南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌①。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:“人皆有七竅以視聽(tīng)食息②,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之!比砧徱桓[,七日而渾沌死。

          【譯文】

          南海的大帝名叫儵,北海的.大帝名叫忽,中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會(huì)于渾沌之處,渾沌款待他們十分豐盛,儵和忽在一起商量報(bào)答渾沌的深厚情誼,說(shuō):“人人都有眼耳口鼻七個(gè)竅孔用來(lái)視、聽(tīng)、吃的呼吸,唯獨(dú)渾沌沒(méi)有,我們?cè)囍鵀樗忛_(kāi)七竅!彼麄兠刻扈彸鲆粋(gè)孔竅,鑿了七天渾沌也就死去了。

        《莊子》譯文8

          一、《北冥有魚(yú)》

          譯文:北海里有一條魚(yú),它的名字叫鯤。鯤非常巨大,不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo),它的名字叫做鵬。鵬的脊背,也不知道有幾千里長(zhǎng);當(dāng)它用力鼓動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候,翅膀就好像懸掛在天空的云。這只鳥(niǎo),大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南海去了。南海是一個(gè)天然形成的水池!洱R諧》這本書(shū),是記載一些怪異事物的書(shū)。書(shū)上記載著:“鵬往南海遷徙的時(shí)候,翅膀拍打水面,能激起三千里的浪濤,乘著旋風(fēng)盤(pán)旋飛至九萬(wàn)里的高空,憑借著六月的大風(fēng)離開(kāi)!鄙揭爸械撵F氣,空氣中的塵埃,都是生物用氣息相吹拂的.結(jié)果。天色湛藍(lán),是它真正的顏色嗎?還是因?yàn)樘炜崭哌h(yuǎn)而看不到盡頭呢?大鵬從天空中往下看,也不過(guò)像人在地面上看天一樣罷了。

          二、《莊子與惠子游于濠梁之上》

          譯文:莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō):“魚(yú)在河水中游得多么悠閑自在,這就是魚(yú)兒的快樂(lè)呀!被葑诱f(shuō):“你又不是魚(yú),怎么知道魚(yú)的快樂(lè)?”莊子說(shuō):“你又不是我,怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)?”惠子說(shuō):“我不是你,固然就不知道你的想法;你本來(lái)就不是魚(yú),你不知道魚(yú)的快樂(lè),就是可以完全確定的!鼻f子說(shuō):“請(qǐng)從我們最初的話題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè),說(shuō)明你已經(jīng)知道我知道魚(yú)的快樂(lè)而在問(wèn)我!蔽沂窃阱┧臉蛏现赖陌 !

        《莊子》譯文9

          原文

          北冥有魚(yú),其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo),其名為鵬。鵬 之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也,海運(yùn)則將徙于南冥。 南冥者,天池也。

          《齊諧》者,志怪者也!吨C》之言曰:“鵬之徙于南冥也,水擊三千里, 摶扶搖而上者九萬(wàn)里,去以六月息者也。”野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。 天之蒼蒼,其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。

          且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟; 置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里,則 風(fēng)斯在下矣,而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南。 蜩與學(xué)鳩笑之曰:“我決起而飛,搶榆枋,時(shí)則不至而控于地而已矣,奚以 之九萬(wàn)里而南為?”適莽蒼者,三飡而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適 千里者,三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知?

          小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春 秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者, 以八千歲為春,八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎! 湯之問(wèn)棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者,天池也。有魚(yú)焉,其廣數(shù)千里,未有 知其修者,其名為鯤。有鳥(niǎo)焉,其名為鵬,背若太山,翼若垂天之云,摶扶搖羊 角而上者九萬(wàn)里,絕云氣,負(fù)青天,然后圖南,且適南冥也。斥鷃笑之曰:“彼 且奚適也?我騰躍而上,不過(guò)數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且 奚適也?”此小大之辯也。

          故夫知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而徵一國(guó)者,其自視也亦若此矣。而 宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分, 辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然,猶有未樹(shù)也。

          夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。 此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼 且惡乎待哉!故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。

          堯讓天下于許由,曰:“日月出矣而爝火不息,其于光也,不亦難乎!時(shí)雨 降矣而猶浸灌,其于澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺 然。請(qǐng)致天下!

          許由曰:“子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實(shí) 之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林,不過(guò)一枝;偃鼠飲河,不過(guò)滿(mǎn)腹。歸休乎 君,予無(wú)所用天下為!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”

          肩吾問(wèn)于連叔曰:“吾聞言于接輿,大而無(wú)當(dāng),往而不反。吾驚怖其言,猶 河漢而無(wú)極也;大有逕庭,不近人情焉!边B叔曰:“其言謂何哉?”曰:“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子。不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云 氣,御飛龍,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信 也。”連叔曰:“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀,聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形 骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時(shí)女也。之人也,之德也,將旁礴萬(wàn)物 以為一。世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺, 大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事!” 宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無(wú)所用之。堯治天下之民,平海內(nèi)之 政,往見(jiàn)四子藐姑射之山,汾水之陽(yáng),窅然喪其天下焉。

          惠子謂莊子曰:“魏王貽我大瓠之種,我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿,其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也,我為其無(wú)用而掊之。” 莊子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰:“我世世為洴澼絖,不過(guò)數(shù)金; 今一朝而鬻技百金,請(qǐng)與之!笨偷弥,以說(shuō)吳王。越有難,吳王使之將,冬與 越人水戰(zhàn),大敗越人,裂地而封之。能不龜手,一也;或以封,或不免于洴澼 絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂(yōu)其瓠 落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”

          惠子謂莊子曰:“吾有大樹(shù),人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷 曲而不中規(guī)矩。立之途,匠者不顧。今子之言,大而無(wú)用,眾所同去也。”莊子 曰:“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不辟高下;中于機(jī) 辟,死于罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之云。此能為大矣,而不能執(zhí)鼠。今子有 大樹(shù),患其無(wú)用,何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎 寢臥其下。不夭斤斧,物無(wú)害者,無(wú)所可用,安所困苦哉!”

          譯文

          北方的大海里有一條魚(yú),它的名字叫做鯤。鯤的體積,真不知道大到幾十千里;變化成為鳥(niǎo),它的名字就叫鵬。鵬的脊背,真不知道長(zhǎng)到幾千里;當(dāng)它振翅而飛的時(shí)候,那展開(kāi)的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥(niǎo)呀,隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。 《齊諧》是一部專(zhuān)門(mén)記載怪異事情的書(shū),這本書(shū)上記載說(shuō):“鵬鳥(niǎo)遷徙到南方的大海,翅膀拍擊水面激起三千里的波濤,乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬(wàn)里的高空,憑借著六月的大風(fēng)才能離開(kāi)”。

          春日林澤原野上蒸騰浮動(dòng)猶如奔馬的霧氣,低空里沸沸揚(yáng)揚(yáng)的塵埃,都是大自然里各種生物的氣息吹拂所致。天空是那么湛藍(lán)的,難道這就是它真正的顏色嗎?抑或是高曠遼遠(yuǎn)沒(méi)法看到它的盡頭呢?鵬鳥(niǎo)在高空往下看,不過(guò)也就像這個(gè)樣子罷了。 再說(shuō)水匯積不深,它浮載大船就沒(méi)有力量。倒杯水在庭堂的低洼處,那么小小的芥草也可以給它當(dāng)做船;而擱置杯子就粘住不動(dòng)了,因?yàn)樗珳\而船太大了。風(fēng)聚積的力量不雄厚,它托負(fù)巨大的翅膀便力量不夠。所以,鵬鳥(niǎo)高飛九萬(wàn)里,狂風(fēng)就在它的身下,然后方才憑借風(fēng)力飛行,背負(fù)青天而沒(méi)有什么力量能夠阻遏它了,然后才像現(xiàn)在這樣飛到南方去。 寒蟬與斑鳩譏笑它說(shuō):“我從地面急速起飛,碰著榆樹(shù)和檀樹(shù)的樹(shù)枝,常常飛不到而落在地上,為什么要到九萬(wàn)里的高空而向南飛呢?”到迷茫的郊野去,一日內(nèi)可以往返,肚子還是飽飽的;到百里之外去,要用一整夜時(shí)間準(zhǔn)備干糧;到千里之外去,三個(gè)月以前就要準(zhǔn)備糧食。

          寒蟬和斑鳩這兩個(gè)小東西懂得什么! 小聰明趕不上大智慧,壽命短比不上壽命長(zhǎng)。怎么知道是這樣的呢?清晨的菌類(lèi)不會(huì)懂得什么是晦朔,寒蟬也不會(huì)懂得什么是春秋,這就是短壽。楚國(guó)南邊有叫冥靈的大龜,它把五百年當(dāng)做春,把五百年當(dāng)做秋;上古有叫大椿的古樹(shù),它把八千年當(dāng)做春,把八千年當(dāng)作秋,這就是長(zhǎng)壽?墒桥碜娴饺缃襁是以年壽長(zhǎng)久而聞名于世,人們與他攀比,豈不可悲可嘆嗎? 商湯詢(xún)問(wèn)棘的話是這樣的:“在那草木不生的北方,有一個(gè)很深的大海,那就是?天池?。那里有一種魚(yú),它的脊背有好幾千里,沒(méi)有人能夠知道它有多長(zhǎng),它的名字叫做鯤,有一種鳥(niǎo),它的名字叫鵬,它的脊背像座大山,展開(kāi)雙翅就像天邊的云。鵬鳥(niǎo)奮起而飛,翅膀拍擊急速旋轉(zhuǎn)向上的氣流直沖九萬(wàn)里高空,穿過(guò)云氣,背負(fù)青天,這才向南飛去,打算飛到南方的大海。斥鴳譏笑它說(shuō):?它打算飛到哪兒去?我?jiàn)^力跳起來(lái)往上飛,不過(guò)幾丈高就落了下來(lái),盤(pán)旋于蓬蒿叢中,這也是我飛翔的極限了。而它打算飛到什么地方去呢??”這就是小與大的不同了。 所以,那些才智足以勝任一個(gè)官職,品行合乎一

          鄉(xiāng)人心愿,道德能使國(guó)君感到滿(mǎn)意,能力足以取信一國(guó)之人的人,他們看待自己也像是這樣哩。而宋榮子卻譏笑他們。世上的人們都贊譽(yù)他,他不會(huì)因此越發(fā)努力,世上的人們都為難他,他也不會(huì)因此而更加沮喪。他清楚地劃定自身與物外的區(qū)別,辯別榮譽(yù)與恥辱的界限,不過(guò)如此而已呀!宋榮子他對(duì)于整個(gè)社會(huì),從來(lái)不急急忙忙地去追求什么。雖然如此,他還是未能達(dá)到最高的境界。列子能駕風(fēng)行走,那樣子實(shí)在輕盈美好,而且十五天后方才返回。列子對(duì)于尋求幸福,從來(lái)沒(méi)有急急忙忙的樣子。他這樣做雖然免除了行走的勞苦,可還是有所依憑呀。至于遵循宇宙萬(wàn)物的規(guī)律,把握“六氣”的變化,遨游于無(wú)窮無(wú)盡的境域,他還仰賴(lài)什么呢!因此說(shuō),道德修養(yǎng)高尚的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界,精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒(méi)有功名和事業(yè),思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽(yù)和地位。

          堯打算把天下讓給許由,說(shuō):“太陽(yáng)和月亮都已升起來(lái)了,可是小小的炬火還在燃燒不熄;它要跟太陽(yáng)和月亮的光亮相比,不是很難嗎?季雨及時(shí)降落了,可是還在不停地澆水灌地;如此費(fèi)力的人工灌溉對(duì)于整個(gè)大地的潤(rùn)澤,不顯得徒勞嗎?先生如能居于國(guó)君之位天下一定會(huì)獲得大治,可是我還空居其位;我自己越看越覺(jué)得能力不夠,請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你!痹S由回答說(shuō):“你治理天下,天下已經(jīng)獲得了大治,而我卻還要去替代你,我將為了名聲嗎??名?是?實(shí)?所派生出來(lái)的次要東西,我將去追求這次要的東西嗎?鷦鷯在森林中筑巢,不過(guò)占用一棵樹(shù)枝;鼴鼠到大河邊飲水,不過(guò)喝滿(mǎn)肚子。你還是打消念頭回去吧,天下對(duì)于我來(lái)說(shuō)沒(méi)有什么用處啊!廚師即使不下廚,祭祀主持人也不會(huì)越俎代庖的!” 肩吾向連叔求教:“我從接輿那里聽(tīng)到談話,大話連篇沒(méi)有邊際,一說(shuō)下去就回不到原來(lái)的話題上。我十分驚恐他的`言談,就好像天上的銀河沒(méi)有邊際,跟一般人的言談差異甚遠(yuǎn),確實(shí)是太不近情理了。”連叔問(wèn):“他說(shuō)的是些什么呢?”肩吾轉(zhuǎn)述道:“在遙遠(yuǎn)的姑射山上,住著一位神人,皮膚潤(rùn)白像冰雪,體態(tài)柔美如處女,不食五谷,吸清風(fēng)飲甘露,乘云氣駕飛龍,遨游于四海之外。他的神情那么專(zhuān)注,使得世間萬(wàn)物不受病害,年年五谷豐登。我認(rèn)為這全是虛妄之言,一點(diǎn)也不可信。”

          連叔聽(tīng)后說(shuō):“是呀!對(duì)于瞎子沒(méi)法同他們欣賞花紋和色彩,對(duì)于聾子沒(méi)法同他們聆聽(tīng)鐘鼓的樂(lè)聲。難道只是形骸上有聾與瞎嗎?思想上也有聾和瞎啊!這話似乎就是說(shuō)你肩吾的呀。那位神人,他的德行,與萬(wàn)事萬(wàn)物混同一起,以此求得整個(gè)天下的治理,誰(shuí)還會(huì)忙忙碌碌把管理天下當(dāng)成回事!那樣的人呀,外物沒(méi)有什么能傷害他,滔天的大水不能淹沒(méi)他,天下大旱使金石熔化、土山焦裂,他也不感到灼熱。他所留下的塵埃以及癟谷糠麩之類(lèi)的廢物,也可造就出堯舜那樣的圣賢人君來(lái),他怎么會(huì)把忙著管理萬(wàn)物當(dāng)作己任呢!” 北方的宋國(guó)有人販賣(mài)帽子到南方的越國(guó),越國(guó)人不蓄頭發(fā)滿(mǎn)身刺著花紋,沒(méi)什么地方用得著帽子。堯治理好天下的百姓,安定了海內(nèi)的政局,到姑射山上、汾水北面,去拜見(jiàn)四位得道的高士,不禁悵然若失,忘記了自己居于治理天下的地位。 惠子對(duì)莊子說(shuō):“魏王送我大葫蘆種子,我將它培植起來(lái)后,結(jié)出的果實(shí)有五石容積。

          用大葫蘆去盛水漿,可是它的堅(jiān)固程度承受不了水的壓力。把它剖開(kāi)做瓢也太大了,沒(méi)有什么地方可以放得下。這個(gè)葫蘆不是不大呀,我因?yàn)樗鼪](méi)有什么用處而砸爛了它!鼻f子說(shuō):“先生實(shí)在是不善于使用大東西啊!宋國(guó)有一善于調(diào)制不皸手藥物的人家,世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)游客聽(tīng)說(shuō)了這件事,愿意用百金的高價(jià)收買(mǎi)他的藥方。全家人聚集在一起商量:?我們世世代代在河水里漂洗絲絮,所得不過(guò)數(shù)金,如今一下子就可賣(mài)得百金。還是把藥方賣(mài)給他吧。?游客得到藥方,來(lái)游說(shuō)吳王。正巧越國(guó)發(fā)難,吳王派他統(tǒng)率部隊(duì),冬天跟越軍在水上交戰(zhàn),大敗越軍,吳王劃割土地封賞他。能使手不皸裂,藥方是同樣的,有

          的人用它來(lái)獲得封賞,有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮,這是使用的方法不同。如今你有五石容積的大葫蘆,怎么不考慮用它來(lái)制成腰舟,而浮游于江湖之上,卻擔(dān)憂(yōu)葫蘆太大無(wú)處可容?看來(lái)先生你還是心竅不通啊!” 惠子又對(duì)莊子說(shuō):“我有棵大樹(shù),人們都叫它?樗?。它的樹(shù)干卻疙里疙瘩,不符合繩墨取直的要求,它的樹(shù)枝彎彎扭扭,也不適應(yīng)圓規(guī)和角尺取材的需要。雖然生長(zhǎng)在道路旁,木匠連看也不看,F(xiàn)今你的言談,大而無(wú)用,大家都會(huì)鄙棄它的!鼻f子說(shuō):“先生你沒(méi)看見(jiàn)過(guò)野貓和黃鼠狼嗎?低著身子匍伏于地,等待那些出洞覓食或游樂(lè)的小動(dòng)物。一會(huì)兒東,一會(huì)兒西,跳來(lái)跳去,一會(huì)兒高,一會(huì)兒低,上下竄越,不曾想到落入獵人設(shè)下的機(jī)關(guān),死于獵網(wǎng)之中。再有那斄牛,龐大的身體就像天邊的云;它的本事可大了,不過(guò)不能捕捉老鼠。如今你有這么大一棵樹(shù),卻擔(dān)憂(yōu)它沒(méi)有什么用處,怎么不把它栽種在什么也沒(méi)有生長(zhǎng)的地方,栽種在無(wú)邊無(wú)際的曠野里,悠然自得地徘徊于樹(shù)旁,優(yōu)游自在地躺臥于樹(shù)下。大樹(shù)不會(huì)遭到刀斧砍伐,也沒(méi)有什么東西會(huì)去傷害它。雖然沒(méi)有派上什么用場(chǎng),可是哪里又會(huì)有什么困苦呢?”

        《莊子》譯文10

          莊子列御寇原文:

          列御寇之齊,中道而反,遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:“奚方而反?”

          曰:“吾驚焉。”

          曰:“惡乎驚?”

          曰:“吾嘗食于十,而五先饋。”

          伯昏瞀人曰:“若是,則汝何為驚已?”

          曰:“夫內(nèi)誠(chéng)不解,形諜成光,以外鎮(zhèn)人心,使人輕乎貴老,而其所患。夫漿人特為食羹之貨,[無(wú)]多余之贏,其為利也薄,其為權(quán)也輕,而猶若是,而況于萬(wàn)乘之主乎!身勞于國(guó)而知盡于事,彼將任我以事而效我以功。吾是以驚!

          伯昏瞀人曰:“善哉觀乎!女處已,人將保女矣!”

          無(wú)幾何而往,則戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤,立有間,不言而出。

          賓者以告列子,列子提屨,跣而走,暨乎門(mén),曰:“先生既來(lái),曾不發(fā)藥乎?”

          曰:“已矣,吾固告汝曰人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人無(wú)保汝也,而焉用之感豫出異也!必且有感,搖而本才,又無(wú)謂也。與汝游者,又莫汝告也。彼所小言,盡人毒也。莫覺(jué)莫悟,何相孰也!巧者勞而知者憂(yōu),無(wú)能者無(wú)所求,飽食而敖游,泛若不系之舟,虛而敖游者也!

          鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒,河潤(rùn)九里,澤及三族,使其弟墨。儒墨相與辯,其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰:“使而子為墨者,予也,闔胡嘗視其良,既為秋柏之實(shí)矣?”

          夫造物者之報(bào)人也,不報(bào)其人而報(bào)其人之天,彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親,齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是,有德者以不知也,而況有道者乎!古者謂之遁天之刑。

          圣人安其所安,不安其所不安;眾人安其所不安,不安其所安。

          莊子曰:“知道易,勿言難。知而不言,所以之天也。知而言之,所以之人也。古之人,天而不人。”

          朱泙漫學(xué)屠龍于支離益,單千金之家,三年技成而無(wú)所用其巧。

          圣人以必不必,故無(wú)兵;眾人以不必必之,故多兵。順于兵,故行有求。兵,恃之則亡。

          小夫之知,不離苞苴牘,敝精神乎蹇淺,而欲兼濟(jì)道物,太形虛。若是者,迷惑于宇宙,形累不知太初。彼至人者,歸精神乎無(wú)始而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形,發(fā)泄乎太清。悲哉乎!汝為知在毫毛而不知大寧。

          宋人有曹商者,為宋王使秦。其往也,得車(chē)數(shù)乘。王說(shuō)之,益車(chē)百乘。反于宋,見(jiàn)莊子,曰:“夫處窮閭厄巷,困窘織屨,槁項(xiàng)黃馘者,商之所短也;悟萬(wàn)乘之主而從車(chē)百乘者,商之所長(zhǎng)也!

          莊子曰:“秦王有病召醫(yī)。破癕潰痤者得車(chē)乘,舐痔者得車(chē)五乘,所治愈下,得車(chē)愈多。子豈治其痔邪?何得車(chē)之多也?子行矣!”

          魯哀公問(wèn)乎顏闔曰:“吾以仲尼為貞干,國(guó)其有瘳乎?”

          曰:“殆哉圾乎仲尼!方且飾羽而畫(huà),從事華辭。以支為旨,忍性以視民而不知不信。受乎心,宰乎神,夫何足以上民!彼宜女與?予頤與?誤而可矣!今使民離實(shí)學(xué)偽,非所以視民也。為后世慮,不若休之。難治也!”

          施于人而不忘,非天布也,商賈不齒。雖以事齒之,神者弗齒。

          為外刑者,金與木也;為內(nèi)刑者,動(dòng)與過(guò)也。宵人之離外刑者,金木訊之;離內(nèi)刑者,陰陽(yáng)食之。夫免乎外內(nèi)之刑者,唯真人能之。

          孔子曰:“凡人心險(xiǎn)于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,有長(zhǎng)若不肖,有順懁而達(dá),有堅(jiān)而縵,有緩而悍。故其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問(wèn)焉而觀其知,急與之期而觀其信,委之以財(cái)而觀其仁,告之以危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其側(cè),雜之以處而觀其色。九征至,不肖人得矣!

          正考父命而傴,再命而僂,三命而俯,循墻而走,孰敢不軌!如而夫者,命而呂巨,再命而于車(chē)上儛,三命而名諸父。孰?yún)f(xié)唐許!

          賊莫大乎德有心而心有睫,及其有睫也而內(nèi)視,內(nèi)視而敗矣。兇德有五,中德為首。何謂中德?中德也者,有以自好也而吡其所不為者也。

          窮有八極,達(dá)有三必,形有六府。美髯長(zhǎng)大壯麗勇敢,八者俱過(guò)人也,因以是窮。緣循,偃佒,困畏不若人,三者俱通達(dá)。知慧外通,勇動(dòng)多怨,仁義多責(zé),達(dá)生之情者傀,達(dá)于知者肖;達(dá)大命者隨,達(dá)小命者遭。

          人有見(jiàn)宋王者,錫車(chē)十乘。以其十乘驕稚莊子。

          莊子曰:“河上有家貧恃緯蕭而食者,其子沒(méi)于淵,得千金之珠。其父謂其子曰:‘取石來(lái)鍛之!夫千金之珠,必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者,必遭其睡也。使驪龍而寤,子尚奚微之有哉!’今宋國(guó)之深,非直九重之淵也;宋王之猛,非直驪龍也;子能得車(chē)者,必遭其睡也。使宋王而寤,子為鐈粉夫!

          或聘于莊子,莊子應(yīng)其使曰:“子見(jiàn)夫犧牛乎?衣以文繡,食以芻叔。及其牽而入于大廟,雖欲為孤?tīng),其可得乎!?/p>

          莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:“吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”

          弟子曰:“吾恐烏鳶之食夫子也!

          莊子曰:“在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!

          以不平平,其平也不平;以不征征,其征也不征。明者唯為之使,神者征之。夫明之不勝神也久矣,而愚者恃其所見(jiàn)入于人,其功外也,不亦悲乎!

          翻譯

          列御寇到齊國(guó)去,半路上又折回來(lái),遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問(wèn)道:“什么事情使你又折回來(lái)?”列御寇說(shuō):“我感到驚惶不安。”伯昏瞀人又問(wèn):“什么原因使你驚惶不安?”列御寇說(shuō):“我曾在十家賣(mài)飲料的店子里飲用,卻有五家事先就給我送來(lái)!辈桀θ苏f(shuō):“像這樣的事,你怎么會(huì)驚惶不安呢?”列御寇說(shuō):“內(nèi)心至誠(chéng)卻又未能從流俗中解脫出來(lái),外部身形就會(huì)有所宣泄而呈現(xiàn)出神采;用外在的東西鎮(zhèn)服人心,對(duì)自己的尊重勝過(guò)尊重年老的人,必然會(huì)招致禍患。那賣(mài)飲料的人只不過(guò)是為賣(mài)掉飲用的羹湯,沒(méi)有多少贏利,他們獲利是很微薄的,他們預(yù)先送來(lái)飲料時(shí)的內(nèi)心打算也是微不足道的,可是還如此地對(duì)待我,何況那大國(guó)的國(guó)君呢?國(guó)君親身操勞于國(guó)家而才智耗盡于政事,他們定會(huì)把重任托付給我并檢驗(yàn)我的功績(jī)。我正因?yàn)檫@個(gè)緣故才驚惶不已!辈桀θ苏f(shuō):“你的觀察與分析實(shí)在是好!你安處自身吧,人們定會(huì)歸附于你!”

          沒(méi)有多久伯昏瞀人前去看望列御寇,看見(jiàn)門(mén)外擺滿(mǎn)鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著,豎著拐杖撐住下巴。站會(huì)兒,句話也沒(méi)說(shuō)就走出去。接待賓客的人員告訴列御寇,列御寇提著鞋子,光著腳就跑出來(lái),趕到門(mén)口,說(shuō):“先生已經(jīng)來(lái),竟不說(shuō)句批評(píng)指教的話嗎?”伯昏瞀人說(shuō):“算算,我本來(lái)就告訴你說(shuō)人們將會(huì)歸附于你,果真都在歸附你。當(dāng)初我曾責(zé)備過(guò)你讓人們歸附于你,而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動(dòng)而預(yù)先就表現(xiàn)得與眾不同呢!必定是內(nèi)心有所感動(dòng)方才會(huì)動(dòng)搖你的本性哩,而你又無(wú)可奈何。跟你交游的人又沒(méi)有誰(shuí)能提醒告誡你,他們的細(xì)巧迷惑的言辭,全是毒害人的;沒(méi)有誰(shuí)覺(jué)醒沒(méi)有誰(shuí)省悟,怎么能彼此相互審視詳察!靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂(yōu)患,沒(méi)有能耐的人也就沒(méi)有什么追求,填飽肚子就自由自在地遨游,像沒(méi)有纜索飄忽在水中的船只樣,這才是心境虛無(wú)而自由遨游的人!

          鄭國(guó)有個(gè)名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀,只用三年就成儒生,像河水滋潤(rùn)沿岸的土地樣潤(rùn)澤著廣遠(yuǎn)的地方,他的恩惠還施及三族,并且使他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒家、墨家不能相容而相互爭(zhēng)辯,緩的父親則站在墨家邊。過(guò)十年緩憤而自殺,他的父親夢(mèng)見(jiàn)他說(shuō):“讓你的兒子成為墨家,還是我的功勞。怎么不看看我的墳?zāi),我已變成秋天的柏?shù)而結(jié)出果實(shí)!”造物者所給予人們的,不會(huì)賦予人的才智和能力而是賦予人們的自然本性。緩的弟弟具備墨家的稟賦因而能使他成為墨家學(xué)人。緩總認(rèn)為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親,就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打樣,看來(lái)如今社會(huì)上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣,有德行的人卻并不知道這樣的情況,更何況是有道的人!古時(shí)候人們稱(chēng)這種貪天之功的做法是違背自然規(guī)律而受到刑戮。

          圣哲的人安于自然,卻不適應(yīng)人為的擺布;普通人習(xí)慣于人為的擺布,卻不安于自然。

          莊子說(shuō):“解道容易,不去談?wù)搮s很困難。解道卻不妄加談?wù),這是通往自然的境界;解道卻信口談?wù),這是走向人為的塵世。古時(shí)候的人,體察自然而不追求人為。”

          朱泙漫向支離益學(xué)習(xí)屠龍的技術(shù),耗盡千金的家產(chǎn),三年后學(xué)成技術(shù)卻沒(méi)有什么機(jī)會(huì)可以施展這樣的技巧。

          圣哲的人對(duì)于必然的事物不與人持拗固執(zhí),所以總是沒(méi)有爭(zhēng)論;普通人卻把非必然的東西看作必然,因而總是爭(zhēng)論不休。曲從于紛爭(zhēng),總是因?yàn)榕e動(dòng)都有所追求,紛爭(zhēng),依仗于它到頭來(lái)只會(huì)自取滅亡。

          世俗人的聰明作法,離不開(kāi)贈(zèng)與酬答,在淺薄的事情上耗費(fèi)精神,心想著兼濟(jì)天下疏導(dǎo)萬(wàn)物,滿(mǎn)以為這就可以達(dá)到混沌初開(kāi)、物我相融的境界。像這樣的人,早已被浩瀚的宇宙所迷惑,身形勞苦拘累卻并不解混沌初始的真諦。那些道德修養(yǎng)極高的人,讓精神回歸到鴻蒙初開(kāi)的原始狀態(tài),甘愿休眠在沒(méi)有任何有形事物的世界。像水流樣隨順無(wú)形,自然而然地流淌在清虛空寂的境域?杀!世俗人把心思用在毫毛瑣事上,卻點(diǎn)也不懂得寧?kù)o、自然和無(wú)為。

          宋國(guó)有個(gè)叫做曹商的人,為宋王出使秦國(guó)。他前往秦國(guó)的時(shí)候,得到宋王贈(zèng)與的數(shù)輛車(chē)子;秦王十分高興,又加賜車(chē)輛百乘。曹商回到宋國(guó),見(jiàn)莊子說(shuō):“身居偏僻狹窄的里巷,貧困到自己的編織麻鞋,脖頸干癟面色饑黃,這是我不如別人的地方;旦有機(jī)會(huì)使大國(guó)的國(guó)君省悟而隨從的車(chē)輛達(dá)到百乘之多,這又是我超過(guò)他人之處!鼻f子說(shuō):“聽(tīng)說(shuō)秦王有病召請(qǐng)屬下的醫(yī)生,破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車(chē)輛乘,舔治痔瘡的人可獲得車(chē)輛五乘,凡是療治的部位越是低下,所能獲得的車(chē)輛就越多。你難道給秦王舔過(guò)痔瘡嗎,怎么獲獎(jiǎng)的車(chē)輛如此之多呢?你走開(kāi)吧!”

          魯哀公向顏闔問(wèn)道:“我想把仲尼任命為大臣,國(guó)家有希望吧?”顏闔說(shuō):“危險(xiǎn),實(shí)在是危險(xiǎn)!仲尼正心想著粉飾裝扮,追求和講習(xí)虛偽的言辭,把枝節(jié)看作是要旨,扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無(wú)點(diǎn)誠(chéng)信;讓這樣的做法承受于內(nèi)心,并主宰著精神,怎么能夠管理好人民!仲尼果真適合于你嗎,還是他真的能夠養(yǎng)育人民呢?你的考慮錯(cuò)誤無(wú)疑。現(xiàn)今讓人民背離真情學(xué)習(xí)偽詐,這不是用來(lái)導(dǎo)引民眾的辦法,為后世子孫著想,不如早早放棄上述打算?浊鹗呛茈y治理好國(guó)家的!

          施與別人恩惠卻總忘不讓人回報(bào),遠(yuǎn)不是自然對(duì)普天之下廣泛而無(wú)私的賜予。施恩圖報(bào)的行為商人都瞧不起,即使有什么事情必須與他交往,內(nèi)心也是瞧不起的。

          施加皮肉之刑的,不外乎是金屬或木質(zhì)的刑具;給內(nèi)心世界帶來(lái)懲罰的,則是自身的煩亂和行動(dòng)的過(guò)失。小人受到皮肉之刑,是用刑具加以拷問(wèn);小人內(nèi)心受到懲罰,則是陰氣陽(yáng)氣郁積所造成的侵害。能夠免于內(nèi)外刑辱的,只有真人才可做到。

          孔子說(shuō):“人心比山川還要險(xiǎn)惡,比預(yù)測(cè)天象還要困難;自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的定周期,可是人卻面容復(fù)雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實(shí)卻內(nèi)心驕溢,有的人貌似長(zhǎng)者卻心術(shù)不正,有的人外表拘謹(jǐn)內(nèi)心急躁卻通達(dá)事理,有的人外表堅(jiān)韌卻懈怠渙散,有的人表面舒緩而內(nèi)心卻很強(qiáng)悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水,而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開(kāi)烈焰。因此君子總是讓人遠(yuǎn)離自己任職而觀察他們是否忠誠(chéng),讓人就近辦事而觀察他們是否恭敬,讓人處理紛亂事務(wù)觀察他們是否有能力,對(duì)人突然提問(wèn)觀察他們是否有心智,交給期限緊迫的任務(wù)觀察他們是否守信用,把財(cái)物托付給他們觀察是否清廉,把危難告訴給他們觀察是否持守節(jié)操,用醉酒的方式觀察他們的儀態(tài),用男女雜處的辦法觀察他們對(duì)待女色的態(tài)度。上述九種表現(xiàn)得到證驗(yàn),不好的人也就自然挑撿出來(lái)。”

          正考父首次被任命為士便逢人躬著背,再次任命為大夫便深深地彎著腰,第三次任命為卿更謙恭地俯下身子,總是讓開(kāi)大道順著墻根快步急走,態(tài)度如此謙下誰(shuí)還敢干出不軌之事!如果是凡夫俗子,首次任命為士就會(huì)傲慢矜持,再次任命為大夫就會(huì)在車(chē)上手舞足蹈,第三次任命為卿就要人呼叔稱(chēng)伯,像這樣誰(shuí)還會(huì)成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢?

          最大的禍害莫過(guò)于有意培養(yǎng)德行而且有心眼,等到有心眼就會(huì)以意度事主觀臆斷,而主觀臆斷必定導(dǎo)致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種,內(nèi)心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內(nèi)心謀慮的禍害呢?所謂內(nèi)心謀慮的禍害,是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。

          困厄窘迫源于以下八個(gè)方面的自恃與矜持,順利通達(dá)基于以下三種情況的必然發(fā)展,就像身形必具六個(gè)臟腑樣。貌美、須長(zhǎng)、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢,八項(xiàng)長(zhǎng)處遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)他人,于是依恃傲人必然導(dǎo)致困厄窘迫。因循順應(yīng)、俯仰隨人、困厄怯弱而又態(tài)度謙下,三種情況都能遇事通達(dá)。自恃聰明炫耀于外,勇猛躁動(dòng)必多怨恨,倡導(dǎo)仁義必多責(zé)難。通曉生命實(shí)情的人心胸開(kāi)闊,通曉真知的`人內(nèi)心虛空豁達(dá),通曉長(zhǎng)壽之道的人隨順自然,通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。

          有個(gè)拜會(huì)過(guò)宋王的人,宋王賜給他車(chē)馬十乘,依仗這些車(chē)馬在莊子面前炫耀。莊子說(shuō):“河上有個(gè)家庭貧窮靠編織葦席為生的人家,他的兒子潛入深淵,得到枚價(jià)值千金的寶珠,父親對(duì)兒子說(shuō):‘拿過(guò)石塊來(lái)錘壞這顆寶珠!價(jià)值千金的寶珠,必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面,你能輕易地獲得這樣的寶珠,定是正趕上黑龍睡著。倘若黑龍醒過(guò)來(lái),你還想活著回來(lái)嗎?’如今宋國(guó)的險(xiǎn)惡,遠(yuǎn)不只是深深的潭底;而宋王的兇殘,也遠(yuǎn)不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車(chē)馬,也定是遇上宋王睡著。倘若宋王旦醒過(guò)來(lái),你也就必將粉身碎骨”。

          有人向莊子行聘。莊子答復(fù)他的使者說(shuō):“你見(jiàn)過(guò)那準(zhǔn)備用作祭祀的牛牲嗎?用織有花紋的錦繡披著,給它吃草料和豆子,等到牽著進(jìn)入太廟殺掉用于祭祀,就是想要做個(gè)沒(méi)人看顧的小牛,難道還可能嗎?”

          莊子快要死,弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說(shuō):“我把天地當(dāng)作棺槨,把日月當(dāng)作連璧,把星辰當(dāng)作珠璣,萬(wàn)物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎?哪里用得著再加上這些東西!”弟子說(shuō):“我們擔(dān)憂(yōu)烏鴉和老鷹啄食先生的遺體!鼻f子說(shuō):“棄尸地面將會(huì)被烏鴉和老鷹吃掉,深埋地下將會(huì)被螞蟻吃掉,奪過(guò)烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻,怎么如此偏心!”

          用偏見(jiàn)去追求均平,這樣的均平絕對(duì)不是自然的均平;用人為的感應(yīng)去應(yīng)驗(yàn)外物,這樣的應(yīng)驗(yàn)絕不是自然的感應(yīng)。自以為明智的人只會(huì)被外物所驅(qū)使,精神世界完全超脫于物外的人才會(huì)自然地感應(yīng)。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人,可是愚昧的人還總是自恃偏見(jiàn)而沉溺于世俗和人事,他們的功利只在于追求身外之物,這不很可悲嗎!

        《莊子》譯文11

          惠子相梁

          原文

          惠子相(xiàng)梁,莊子往見(jiàn)之;蛑^惠子曰:“莊子來(lái),欲代子相!庇谑腔葑涌,搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之,曰:“南方有鳥(niǎo),其名為鹓鶵(yuān chú ),子知之乎?夫(fú)鹓雛(yuān chú)發(fā)于南海,而飛于北海;非梧桐不止,非練實(shí)不食,非醴(lǐ)泉不飲。于是鴟(chī)得腐鼠,鹓雛(yuān chú)過(guò)之,仰而視之曰:‘嚇 (hè)!’今子欲以子之梁國(guó)嚇我邪(yé)?”

          譯文

          惠子在梁國(guó)當(dāng)宰相,莊子去看望他。有人告訴惠子說(shuō):“莊子到梁國(guó)來(lái),想(或就要)取代你做宰相。”于是惠子非常擔(dān)心,在國(guó)都搜捕三天三夜。莊子前去見(jiàn)他,說(shuō):“南方有一種鳥(niǎo),它的名字叫鹓雛(yuān chú),你知道它嗎?鹓雛從南海起飛,飛到北海去,不是梧桐樹(shù)不棲息,不是竹子的果實(shí)不吃,不是甜美的`泉水不喝。在這時(shí),一只貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠,鹓鶵(yuān chú)從它面前飛過(guò),(貓頭鷹)仰頭看著鹓雛(yuān chú),發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。難道現(xiàn)在你想用你的梁國(guó)(相位)來(lái)威嚇我嗎?”

        《莊子》譯文12

          【原文】

          秋水時(shí)至(1),百川灌河(2);涇流之大(3),兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5),以天下之美為盡在己(6)。順流而東行,至于北海,東面而視,不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7),望洋向若而嘆曰(8):“野語(yǔ)有之曰(9),‘聞道百(10),以為莫己若’者(11),我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12),始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門(mén)則殆矣,吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)!

          北海若曰:“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14),拘于虛也(15);夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者,篤于時(shí)也(16);曲士不可以語(yǔ)于道者(17),束于教也。今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑(18),爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水,莫大于海,萬(wàn)川歸之,不知何時(shí)止而不盈(19);尾閭泄之(20),不知何時(shí)已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過(guò)江河之流,不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22),自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少,又奚以自多!計(jì)四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎(24)?計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25),不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)?號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27),人處一焉;人卒九州(28),谷食之所生,舟車(chē)之所通,人處一焉(29);此其比萬(wàn)物也,不似豪末之在于馬體乎(30)?五帝之所連(31),三王之所爭(zhēng),仁人之所憂(yōu),任士之所勞(32),盡此矣!伯夷辭之以為名(33),仲尼語(yǔ)之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎(34)?”

          【譯文】

          秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜,認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去,來(lái)到北海邊,面朝東邊一望,看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對(duì)著海神仰首慨嘆道:“俗語(yǔ)有這樣的道法,‘聽(tīng)到了上百條道理,便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的,道的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)道過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ),開(kāi)始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際,我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前,真可就危險(xiǎn)了,我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑!

          海神道:“井里的青蛙,不可能跟它們談?wù)摯蠛#且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制;夏天的蟲(chóng)子,不可能跟它們談?wù)摫鶅,是因(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制;鄉(xiāng)曲之土,不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái),看到了大海,方才知道自己的.鄙陋,你將可以參與談?wù)摯蟮懒。天下的水面,沒(méi)有什么比海更大的,千萬(wàn)條河川流歸大海,不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少;無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化,無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這道明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流,不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn),自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g,就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小,又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內(nèi),不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎?號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn),人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種;人們聚集于九州,糧食在這里生長(zhǎng),舟車(chē)在這里通行,而每個(gè)人只是眾多人群中的一員;一個(gè)人他比起萬(wàn)物,不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭(zhēng)奪的,仁人所憂(yōu)患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談?wù)撍@示淵博,這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲;不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎?”

        《莊子》譯文13

          莊子《秋水》原文

          秋水時(shí)至(1),百川灌河(2),涇流之大(3),兩涘渚崖之間,不辯牛馬(4)。于是焉,河伯欣然自喜(5),以為天下之美為盡在己(6)。順流而東行,至于北海,東面而視,不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7),望洋向若而嘆曰(8):“野語(yǔ)有之曰(9),‘聞道百(10),以為莫己若’者(11),我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞,而輕伯夷之義者(12),始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至于子之門(mén),則殆矣,吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)。”

          北海若曰:“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14),拘于虛也(15);夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者,篤于時(shí)也(16);曲士不可以語(yǔ)于道者(17),束于教也。今爾出于崖涘,觀于大海,乃知爾丑(18),爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水,莫大于海,萬(wàn)川歸之,不知何時(shí)止而不盈(19);尾閭泄之(20),不知何時(shí)已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過(guò)江河之流,不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22),自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少,又奚以自多!計(jì)四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎(24)?計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25),不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)?號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27),人處一焉;人卒九州(28),谷食之所生,舟車(chē)之所通,人處一焉(29);此其比萬(wàn)物也,不似豪末之在于馬體乎(30)?五帝之所連(31),三王之所爭(zhēng),仁人之所憂(yōu),任士之所勞(32),盡此矣!伯夷辭之以為名(33),仲尼語(yǔ)之以為博,此其自多也;不似爾向之自多于水乎(34)?”

          莊子《秋水》譯文

          秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至,眾多大川的水流匯入黃河,河面寬闊波濤洶涌,兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂(lè),認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去,來(lái)到北海邊,面朝東邊一望,看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔,面對(duì)著海神仰首慨嘆道:“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法,‘懂得了上百條道理,便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的,說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人認(rèn)為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ),開(kāi)始我不敢相信;如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際,我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前,真可就危險(xiǎn)了,我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑!

          海神說(shuō):“井里的青蛙,不可能跟它們談?wù)摯蠛,是因(yàn)槭艿缴羁臻g的限制;夏天的蟲(chóng)子,不可能跟它們談?wù)摫鶅,是因(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制;鄙陋的人,不可能跟他們談?wù)摯蟮,是因(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái),看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你將可以參與談?wù)摯蟮懒。天下的水面,沒(méi)有什么比海更大的,千萬(wàn)條河川流歸大海,不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢;海底的尾閭泄漏海水,不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少;無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化,無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流,不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算?墒俏覐牟辉虼硕詽M(mǎn),自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú),我存在于天地之間,就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小,又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢?想一想,四海存在于天地之間,不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎?再想一想,中原大地存在于四海之內(nèi),不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎?號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn),人類(lèi)只是萬(wàn)物中的'一種;人們聚集于九州,糧食在這里生長(zhǎng),舟車(chē)在這里通行,而每個(gè)人只是眾多人群中的一員;一個(gè)人他比起萬(wàn)物,不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎?五帝所續(xù)連的,三王所爭(zhēng)奪的,仁人所憂(yōu)患的,賢才所操勞的,全在于這毫末般的天下呢!伯夷辭讓它而博取名聲,孔丘談?wù)撍@示淵博,這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲;不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎?”

          莊子簡(jiǎn)介

          莊子(約前369年—前286年),莊氏,名周,字子休(一說(shuō)子沐),宋國(guó)蒙人[8—17] 。曾作過(guò)漆園吏。生活貧窮困頓,卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢(shì)名利,力圖在亂世保持獨(dú)立的人格,追求逍遙無(wú)待的精神自由。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家,是道家學(xué)派的代表人物,老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者,先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面,但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”,他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。

          鑒于莊子在中國(guó)文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn),封建帝王尤為重視,在唐開(kāi)元二十五年莊子被詔號(hào)為“南華真人”,后人即稱(chēng)之為“南華真人”,《莊子》一書(shū)也被稱(chēng)為《南華經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩,對(duì)后世文學(xué)有很大影響。

          他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無(wú)為”,認(rèn)為一切事物都在變化,他認(rèn)為“道”是“先天生地”的,從“道未始有封”莊子主要認(rèn)為自然的比人為的要好提倡無(wú)用,認(rèn)為大無(wú)用就是有用,就象“ 一棵難看的樹(shù)大家認(rèn)為它無(wú)用,有一個(gè)木匠他要找一棵樹(shù)作房梁 ,但這棵樹(shù)太彎了,沒(méi)法做房梁。第二個(gè)木匠找樹(shù)做磨的握柄要彎的,但這棵樹(shù)太難看了,又沒(méi)辦法,第三個(gè)木匠要做車(chē)轱轆,但這棵樹(shù)長(zhǎng)得不行,從某方面講是無(wú)用的,但從莊子的角度看,無(wú)用就是有用,大無(wú)用就是大有作為,所以莊子提倡無(wú)用精神(即“道”是無(wú)界限差別的),屬主觀唯心主義體系!暗馈币彩瞧湔軐W(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇,即使關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念,又是之人認(rèn)識(shí)境界。主張“無(wú)為”,放棄一切妄為。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn),但其“一”本同,安時(shí)處順,逍遙無(wú)待,窮天理、盡道性,以至于命。在政治上主張“無(wú)為而治”,反對(duì)一切社會(huì)制度,擯棄一切假慈、假仁,假意等大偽。

          《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jī)r(jià)值。研究中國(guó)哲學(xué),不能不讀《莊子》;研究中國(guó)文學(xué),也不能不讀《莊子》。魯迅先生說(shuō)過(guò):“其文汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方,晚周諸子之作,莫能先也!保ā稘h文學(xué)史綱要》)名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等,《養(yǎng)生主》中的“庖丁解!庇葹楹笫纻髡b。

        《莊子》譯文14

          原文

          庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然向然,奏刀騞然,莫不中音,合于《桑林》之舞,乃中《經(jīng)首》之會(huì)。

          文惠君曰:“嘻,善哉!技盍至此乎?”

          庖丁釋刀對(duì)曰:“臣之所好者,道也,進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí),所見(jiàn)無(wú)非牛者。三年之后,未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí),臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,導(dǎo)大窾,因其固然,技經(jīng)肯綮之未嘗,而況大軱乎!良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數(shù)千牛矣,而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間,而刀刃者無(wú)厚;以無(wú)厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣!是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然,每至于族,吾見(jiàn)其難為,怵然為戒,視為止,行為遲。動(dòng)刀甚微,謋然已解,如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿(mǎn)志,善刀而藏之!

          文惠君曰:“善哉,吾聞庖丁之言,得養(yǎng)生焉!

          譯文

          廚師給梁惠王宰牛。手所接觸的地方,肩膀所倚靠的地方,腳所踩的地方,膝蓋所頂?shù)牡胤,嘩嘩作響,進(jìn)刀時(shí)豁豁地,沒(méi)有不合音律的:合乎(湯時(shí))《桑林》舞樂(lè)的節(jié)拍,又合乎(堯時(shí))《經(jīng)首》樂(lè)曲的節(jié)奏。

          梁惠王說(shuō):“嘻,好。。憬馀5模┘夹g(shù)怎么竟會(huì)高超到這種程度。俊

          廚師放下刀回答說(shuō):“我所追求的,是(事物的)規(guī)律,(已經(jīng))超過(guò)(一般的)技術(shù)了。開(kāi)始我宰牛的時(shí)候,眼里所看到的沒(méi)有不是牛的;三年以后,不再能見(jiàn)到整頭的牛了,F(xiàn)在,我憑精神和牛接觸,而不用眼睛去看,視覺(jué)停止了而精神在活動(dòng)。依照(牛的生理上的)天然結(jié)構(gòu),擊入牛體筋骨(相接的)縫隙,順著(骨節(jié)間的)空處進(jìn)刀,依照牛體本來(lái)的構(gòu)造,筋脈經(jīng)絡(luò)相連的地方和筋骨結(jié)合的地方,尚且不曾拿刀碰到過(guò),更何況大骨呢!技術(shù)好的廚師每年更換一把刀,(是用刀硬)割斷筋肉;一般的廚師每月(就得)更換一把刀,(是用刀)砍斷骨頭。如今,我的刀(用了)十九年,所宰殺的牛有幾千頭了,但刀刃(鋒利)就像剛在磨刀石上磨過(guò)一樣。那牛的`骨節(jié)有間隙,而刀刃很;把很薄的(刀刃)插入有空隙的(骨節(jié)),空間寬綽,這對(duì)于刀刃運(yùn)轉(zhuǎn)必然很有余地。因此,十九年來(lái),刀刃還像剛從磨刀石上磨出來(lái)的一樣。即使這樣,每當(dāng)碰到(筋骨)交錯(cuò)聚結(jié)的地方,我看到那里很難下刀,就格外小心謹(jǐn)慎,目光因此而集中,動(dòng)作因此而放緩。動(dòng)起刀來(lái)非常輕,豁啦一聲,(牛的骨和肉一下子)解開(kāi)了,就像泥土散落在地上一樣。(我)提著刀站立起來(lái),為此舉目四望,為此悠然自得,心滿(mǎn)意足,(然后)把刀擦抹干凈,收藏起來(lái)!

          梁惠王說(shuō):“好啊!我聽(tīng)了廚師的這番話,懂得了養(yǎng)生的道理了。”

          注釋

         、俾模翰取

         、谯p(yǐ):指一條腿的膝蓋頂住。

         、垌梗╤uā)象聲詞,嘩的一聲。

         、茯d(huō)然:比砉然更大的響聲。

          ⑤中:合乎。

          ⑥會(huì):音節(jié),節(jié)奏。

         、哌M(jìn):超過(guò)。

          ⑧硎(xíng):磨刀石。

        《莊子》譯文15

          莊子與惠子游于濠梁

          原文

          莊子與惠子游于濠(háo)梁之上。莊子曰:“鯈(tiáo)魚(yú)出游從容,是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰:“子非魚(yú),安知魚(yú)之樂(lè)?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚(yú)之樂(lè)?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚(yú)也,子之不知魚(yú)之樂(lè)全矣!”莊子曰:“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者,既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也!

          譯文

          莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō):“鯈魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得,這就是魚(yú)兒的快樂(lè)呀!被葑诱f(shuō):“你又不是魚(yú),怎么知道魚(yú)的快樂(lè)?”莊子說(shuō):“你又不是我,怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)?”惠子說(shuō):“我不是你,固然就不知道你的想法;你本來(lái)就不是魚(yú),你不知道魚(yú)的快樂(lè),就是可以完全確定的。”莊子說(shuō):“請(qǐng)從我們最初的話題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè)’等等,既然你已經(jīng)知道了我知道魚(yú)的'快樂(lè)而卻又問(wèn)我,所以我說(shuō)我是在濠水的橋上知道的!

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