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蘇軾的赤壁賦有多少字?
前赤壁賦643個(gè)字. 后赤壁賦450個(gè)字. 總共是1093個(gè)字。以下是YJBYS小編整理的《前赤壁賦》和《后赤壁賦》的原文以及兩篇賦的結(jié)合分析,供大家參考學(xué)習(xí)。
《前赤壁賦》--原文
壬戌之秋,七月既望,蘇子與客泛舟游于赤壁之下。清風(fēng)徐來,水波不興。舉酒屬客,誦明月之詩,歌窈窕之章。少焉,月出于東山之上,徘徊于斗牛之間。白露橫江,水光接天?v一葦之所如,凌萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛御風(fēng),而不知其所止;飄飄乎如遺世獨(dú)立,羽化而登仙。(馮 通:憑)
于是飲酒樂甚,扣舷而歌之。歌曰:“桂棹兮蘭槳,擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷,望美人兮天一方。”客有吹洞簫者,倚歌而和之。其聲嗚嗚然,如怨如慕,如泣如訴;余音裊裊,不絕如縷。舞幽壑之潛蛟,泣孤舟之嫠婦。
蘇子愀然,正襟危坐,而問客曰:“何為其然也?”客曰:“‘月明星稀,烏鵲南飛!朔遣苊系轮姾?西望夏口,東望武昌,山川相繆,郁乎蒼蒼,此非孟德之困于周郎者乎?方其破荊州,下江陵,順流而東也,舳艫千里,旌旗蔽空,釃酒臨江,橫槊賦詩,固一世之雄也,而今安在哉?況吾與子漁樵于江渚之上,侶魚蝦而友麋鹿,駕一葉之扁舟,舉匏樽以相屬。寄蜉蝣于天地,渺滄海之一粟。哀吾生之須臾,羨長 江之無窮。挾飛仙以遨游,抱明月而長終。知不可乎驟得,托遺響于悲風(fēng)!
蘇子曰:“客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;盈虛者如彼,而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無盡也,而又何羨乎!且夫天地之間,物各有主,茍非吾之所有,雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng),與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色,取之無禁,用之不竭。是造物者之無盡藏也,而吾與子之所共適!(共適 一作:共食)
客喜而笑,洗盞更酌。肴核既盡,杯盤狼籍。相與枕藉乎舟中,不知東方之既白。
《后赤壁賦》--原文
是歲十月之望,步自雪堂,將歸于臨皋。二客從予過黃泥之坂。霜露既降,木葉盡脫, 人影在地,仰見明月,顧而樂之,行歌相答。已而嘆曰:“有客無酒,有酒無肴,月白風(fēng) 清,如此良夜何!”客曰:“今者薄暮,舉網(wǎng)得魚,巨口細(xì)鱗,狀如松江之鱸。顧安所得酒 乎?”歸而謀諸婦。婦曰:“我有斗酒,藏之久矣,以待子不時(shí)之需!庇谑菙y酒與魚,復(fù) 游于赤壁之下。江流有聲,斷岸千尺;山高月小,水落石出。曾日月之幾何,而江山不可復(fù) 識(shí)矣。予乃攝衣而上,履巉巖,披蒙茸,踞虎豹,登虬龍,攀棲鶻之危巢,俯馮夷之幽 宮。蓋二客不能從焉。劃然長嘯,草木震動(dòng),山鳴谷應(yīng),風(fēng)起水涌。予亦悄然而悲,肅然而 恐,凜乎其不可留也。反而登舟,放乎中流,聽其所止而休焉。時(shí)夜將半,四顧寂寥。適有 孤鶴,橫江東來。翅如車輪,玄裳縞衣,戛然長鳴,掠予舟而西也。
須臾客去,予亦就睡。夢(mèng)一道士,羽衣蹁躚,過臨皋之下,揖予而言曰:“赤壁之游樂 乎?”問其姓名,俯而不答。“嗚呼!噫嘻!我知之矣。疇昔之夜,飛鳴而過我者,非子也 邪?”道士顧笑,予亦驚寤。開戶視之,不見其處。
《前赤壁賦》和《后赤壁賦》結(jié)合分析
北宋著名的文學(xué)家蘇軾,在新舊黨爭(zhēng)中,因?yàn)閳?jiān)持自己的政治操守,以致一生境遇坎坷。他的思想境界亦隨境遇之變、閱歷之廣而不斷深化。他在元豐五年那個(gè)看不到政治希望的秋冬里所寫下的《前赤壁賦》和《后赤壁賦》,不僅反映了他思想境界的轉(zhuǎn)化,也反映了他創(chuàng)作風(fēng)格的新變,成為代表中國古代散文創(chuàng)作的新境界和文賦一體新高度的重要作品。
一、變化的結(jié)構(gòu)和不同的創(chuàng)作心態(tài)
文賦作為宋朝出現(xiàn)的一種新文體,事實(shí)上是多種文體的“嫁接物”。它大體以散文語言為主,在體式上部分借鑒漢大賦的主客問答的結(jié)構(gòu)和押韻格式,以及六朝抒情小賦的駢偶句式。與賦體相比,它更為散化;與散文相比,它又改變了慣常以議論、說理、敘事為體式的特點(diǎn),而借用了詩歌的“意境”來傳情達(dá)意。在其中,整散結(jié)合的語言,設(shè)為主客的結(jié)構(gòu),情感濃摯的意境,是文賦三種最主要的文體特點(diǎn)。這三大文體特點(diǎn)由前輩歐陽修在《秋聲賦》中定型,蘇軾的《前赤壁賦》與《后赤壁賦》追隨其后又出以變化,使“從心所欲”與“不逾矩”完美結(jié)合。這在前賦中表現(xiàn)尤為明顯。因此,向來談?wù)撎K軾文賦者多重視前賦而忽略后賦,或以前賦涵蓋后賦,從未把它們當(dāng)作在思想上相呼應(yīng)、在境界上相對(duì)照、在結(jié)構(gòu)上有區(qū)別的“連體雙嬰”,因而難以識(shí)別二賦結(jié)構(gòu)的同中之異對(duì)了解蘇軾的創(chuàng)作心態(tài)有何妙用。事實(shí)上,前賦起伏有致的情意變化與主客之間暢恣的問答,后賦情意的隱曲性與主客之間問答的淺表性,已經(jīng)暗示了作者寫作兩賦時(shí)不同的思想狀況和創(chuàng)作心態(tài)。在解說這一點(diǎn)之前,具體比較一下兩賦的主客關(guān)系是很有必要的,因?yàn)槭撬麄兊年P(guān)系產(chǎn)生兩賦有差別的結(jié)構(gòu),而松緊異趣的創(chuàng)作心態(tài)就因結(jié)構(gòu)的差別而顯示。
兩賦的主客關(guān)系如下:
第一,前賦的主客之間,感情的旨趣更和諧。此賦首言“蘇子與客泛舟,游于赤壁之下……于是飲酒樂甚,扣舷而歌之……客有吹洞簫者,倚歌而和之。”主客同船共游、同飲共樂、同調(diào)歌吹,極朋友相和相知之情。末有“客喜而笑,洗盞更酌……相與枕藉乎舟中,不知東方之既白”的描寫,這里更是渲染出經(jīng)過一番思想交流之后,朋友之間更深一層的情意和諧。而后賦雖也設(shè)為主客,主客之間也以宴飲游樂始:“二客從余過黃泥之坂……行歌相答……于是攜酒與魚,復(fù)游于赤壁之下!钡蛥s不能像前客一樣與蘇子始終同趣,當(dāng)蘇子游赤壁斷岸時(shí),“二客不能從”,顯示了主客之間情致之異,和作者的孤寒之情。至于末尾部分的“須臾客去,余亦就睡”的意興蕭索正和前賦末尾形成鮮明對(duì)照。
第二,前賦的主客之間,思想的交流更深入,主客情感上的和諧并未成為思想交流的障礙,反而成了其交流的基礎(chǔ)。主客先后坦言對(duì)個(gè)人存在的不同感受和思考,在了解溝通之后主人才翻進(jìn)一層,以帶有禪意的哲思開導(dǎo)客人思想的淤塞。當(dāng)然,如果我們還記得蘇軾作于同一時(shí)期的《念奴嬌》(大江東去)一詞,就會(huì)明白,客方的人生如夢(mèng)、個(gè)人渺小思想其實(shí)也是蘇子心中盤桓不去的陰影。所以,主客問答的內(nèi)容又分別代表了蘇軾思想中對(duì)立互抑的兩個(gè)側(cè)面。主之答客,不僅替客破悶,而且自通關(guān)節(jié)。而在后賦中,主客的感情交流既停止在一個(gè)淺表的層次,思想之間更形不成碰撞或互慰。一個(gè)明顯的跡象是主客除了在開頭尋找酒菜以消良夜時(shí)興趣相近略有問答外,在文章的其它部分特別是在蘇子借景抒情的重要段落,主客之間并沒有形成問答交流,以至于作者不得不借一只突兀的孤鶴意象來寄其情懷。文章的末尾部分雖采用主客問答體,然此客非彼客,他是與“二客”風(fēng)馬牛不相及的夢(mèng)中道士,也就是曾在前賦中與蘇子甚相得的道士之魂。而且他與主人之間的問答也是引而不發(fā),他只以一句“赤壁之游樂乎”挑動(dòng)蘇子的心弦,使之發(fā)出裊裊的余音。這不僅在文賦的結(jié)構(gòu)上實(shí)屬變體,即使僅從形象而言,也已不純,它反映了后賦主客關(guān)系的松散性。這是兩賦主客關(guān)系的主要區(qū)別。
這種主客關(guān)系的緊密與松散之別,與情思起伏幅度的大小共同決定了兩賦或以動(dòng)蕩見奇、或以平進(jìn)示幽的不同結(jié)構(gòu)。而結(jié)構(gòu)的差異則表明了作者在寫作兩賦時(shí),松弛與緊張兩種不同的創(chuàng)作心態(tài)。前賦結(jié)構(gòu)在張弛有度、首尾圓合中表現(xiàn)出的完美性,是蘇軾才情沒有受到精神壓抑的自由松弛心態(tài)的體現(xiàn)。惟有在這樣的心態(tài)中,創(chuàng)作才會(huì)出現(xiàn)不可重復(fù)的高潮,技巧才會(huì)融化到不見痕跡的境界,使思想與感情表達(dá)如那只滑翔在不辨水天、無盡空明之境的小舟,全然感覺不到局限羈絆,全然不見安排與勉強(qiáng)。前賦的感情與思想表達(dá)之所以令人感受到行云流水般的舒暢自然,從而被視為文賦一體不可再現(xiàn)的杰作,關(guān)鍵就在于它是善思的蘇軾在松弛自由的創(chuàng)作心態(tài)中完成的精神遨游!鞍茁稒M江,水光接天”、“縱一葦之所如,凌萬頃之茫然”是自由飛動(dòng)的境象,客之悲哀、主之寬解是自由宣發(fā)的內(nèi)情,或歌或憂、或悲或笑,是自由無忌的生活態(tài)度。它們都是從松弛的蘇軾心中自由奔赴到他的筆下的。
然而自由的心態(tài)不易獲得,它受到外境內(nèi)情的各種制約。缺乏境界相同而相得的朋友,缺乏令感覺滋潤的美景,缺乏內(nèi)在情懷的暢通無阻——或者說因?yàn)榍熬、因(yàn)樗伎妓亟?jīng),內(nèi)在的情緒節(jié)奏剛好處在一個(gè)低點(diǎn),都不能使創(chuàng)作完成于松弛自由的心態(tài)之中。與自由松弛相對(duì)應(yīng)的是緊張,全然的緊張根本不能使人創(chuàng)作出完整的作品,而部分的緊張則無礙。后賦就完成在部分的緊張這一創(chuàng)作心態(tài)之下。所以它的整體情思是含蓄的、內(nèi)傾的,在結(jié)局處也沒有打開,沒有表現(xiàn)出前賦那樣如波濤般起伏的情思節(jié)奏。對(duì)文賦這種文體來說它不免屬于異數(shù)。這種緊張的心態(tài)不僅在內(nèi)情上顯現(xiàn),也在它的外境上顯現(xiàn)!皵喟肚С摺彼魇镜淖匀坏臄D壓感,“山高月小,水落石出”形成的瘦硬與緊張感,孤鶴橫江、掠舟而過形成的意象突兀感,別借一道士以完成主客問答所造成的斷裂感,將道士夢(mèng)影與孤鶴對(duì)接所造成的著意感,以及明知是與道士夢(mèng)中問答、醒后卻要“開戶視之,不見其處”的勉強(qiáng)感,都說明了作者作此賦時(shí)心態(tài)不夠自然而處于某種緊張狀態(tài)。當(dāng)然,比較緊張的心態(tài)雖造成了其情思表達(dá)的不夠跌宕自如,且露出著意安排的痕跡,但它在審美經(jīng)驗(yàn)上卻別造一境,使散文具有了抒情詩意味深長的效果。
二、水與月——松弛自由的精神象喻
蘇軾在《前赤壁賦》中,面對(duì)赤壁的山水風(fēng)月、主客的扁舟漁唱等可入詩境的各種物象,著重描寫了水、月兩種優(yōu)美的意象。水是七月長江之水,月乃八月中秋之月。其時(shí)之水“清風(fēng)徐來,水波不興”、“白露橫江,水光接天”;其時(shí)之月“月出于東山之上,徘徊于斗牛之間”。水狀茫茫無際而雍容舒展,月色濃華可人而與水相照。水若無際,月若無際。不辨何處是水,何處是月,只覺得置身于一片無掛無礙的“空明”之中。萬千毛孔,俱為舒展;百端俗慮,一齊拋撇。于是才引發(fā)了“浩浩乎如馮虛御風(fēng),而不知其所止;飄飄乎如遺世獨(dú)立,羽化而登仙”的極度自由之感。這是散文自《莊子》以后久違了的精神逍遙游的再現(xiàn)。馮“虛”即游于“空明”也,它將水月的色性融為一體,比謝莊的《月賦》、張若虛的《春江花月夜》更能得水月相交之神髓。因?yàn)橹x莊借月寫相思之情,月在天外;張若虛見水月興人生之感,月在心外。而蘇軾則將水月之美用心去感覺去揉合了——這才能找到“空明”一詞來形容水月相融之境,和它給予人心的無比熨貼和自由感。而“浩浩乎”、“飄飄乎”直陳襟懷恣暢之感,已是順乎水月之美的導(dǎo)引,自然產(chǎn)生的了。“馮虛御風(fēng)”、“羽化而登仙”皆是借用道家典籍所記真人、成仙之事表明內(nèi)心極度自由、不慮世情之境。它們意味著,如此不見水月、只覺空明之境不僅是作者擺脫俗情的誘因,也是其精神臻于空明后外在的象喻。由此空明見彼空明?彰鞯木辰缡且环N萬慮都歇的無欲無機(jī)之境,而水月則是一種能濾洗人的煩憂、使人進(jìn)入自由思考的有意味的物象。平日興趣落于人倫的孔子之見流水而感慨時(shí)間與存在,性格瀟灑無羈的李白之因明月而人靜起鄉(xiāng)情,最能表明水月的這種精神導(dǎo)向性。佛教禪宗認(rèn)為它是一種思想的象喻!耙辉履苡城Ы,千江水月一月攝!贬屪咏枰辉屡c千江之月的關(guān)系喻言自性(佛性)與他性(一切性)、有和無、變和常的辨證關(guān)系,在世界的差別之中更注重?zé)o差別的覺悟。因此,水月之象也是佛徒參禪證道的入門處。宋代禪思想深入人心,理學(xué)濟(jì)以禪思,詩學(xué)濟(jì)以禪喻,士大夫們大都將禪思作為思想的增容劑,蘇軾也不例外。在此空明靜觀之夜,蘇子見水月而起幽情,在靜觀中超越得失人我的思想局限,由道入禪,合道與禪,仰觀宇宙、俯察自身,反思自身與宇宙的本性,進(jìn)入哲學(xué)本體思考之境。他和釋子一樣,也借水月為喻,在仿佛永不消逝——“逝者如斯,而未嘗往也”,“盈虛者如彼,而卒莫消長也”——的水月中,感覺到永恒同樣潛伏在自己的體內(nèi):“自其不變者而觀之,則物與我皆無盡也”。這樣,即使明知一切都在微小的時(shí)段中發(fā)生變化,“天地曾不能以一瞬”,也因?yàn)樽约壕哂信c天地宇宙一致的“變中寓有不變”的本性而欣喜,為自身融入自然、獲得自然性而滿足。思想在自由之境穿行而獲得的這種禪思如佛光自照,令他在一瞬間釋濾了長期以來囤積的壓抑和苦悶,精神與肉體一起放松在這空明的禪境中。沐浴著無盡的清風(fēng)明月,主與客一起擺脫了,自由了,安然酣眠在水月奇境之中,仿佛連夢(mèng)也不來騷擾一下。
三、山與鶴——孤懷苦悶的情感對(duì)應(yīng)
在《后赤壁賦》中,水依然在,月依然在。月色十分清朗,正可謂“月白風(fēng)清”,因?yàn)檫@冬夜的月輪竟可照影:“人影在地,仰見明月。”令人在“顧而樂之,行歌相答”之后,仍覺得不能暢意,而發(fā)出“如此良夜何”的嘆息;水勢(shì)猶可放舟:“反而登舟,放乎中流,聽其所止而休焉!比欢穗H月色已在作者心外——“山高月小”。那“斷岸千尺”的險(xiǎn)峻之山聳立在蘇子面前,成為他感覺的中心,而月亮則高高地孤懸在空中,成了疏離的自然物。水呢?水也失去了七月江水豐滿無涯的風(fēng)采,在“江流有聲”中改變了前賦“逝者如斯,而未嘗往也”的境界。它的的確確是“往”了,以至都露出了水下的巨石來——“水落石出”。如此之水再也不能引發(fā)作者的禪思妙想了。而石頭,那堅(jiān)硬、峭立、永遠(yuǎn)也不能與人相融的石頭瘦棱棱地突現(xiàn)在江邊、岸上,與高聳的山體一起壓迫著作者的視覺,它們的包圍引發(fā)了他精神上的緊張。難怪蘇軾當(dāng)此荒寒之境,要發(fā)出“曾日月之幾何,而江山不可復(fù)識(shí)矣”的感慨,意識(shí)到了他所曾忽略的變化的偉力。
水月誘發(fā)了蘇軾的情緒,使他先因月色清美而生再游赤壁的興致,又因逝水無情而對(duì)自然的變化不居產(chǎn)生惆悵之情。但若是人情和諧,惆悵應(yīng)可以淡化,情緒將再臻高潮。無奈其時(shí)的客人已非前時(shí),他們雖在消此良夜的興趣上與蘇子淺合,但對(duì)自然的情味卻不如蘇子濃厚。他們與他之間,既沒有同登山崖的興致,又無思想的真正碰撞。這樣,由自然之變所興的愁情就愈積愈重了,釀成了無可傾發(fā)的孤獨(dú)苦悶。而消退之水高遠(yuǎn)之月,也就不再是對(duì)應(yīng)他當(dāng)下情懷的中心意象。壁立萬仞的高山(與岸邊累累的巨石)和突兀飛來的孤鶴,就成了新情懷的對(duì)應(yīng)之象。他那“攝衣而上,履巉巖,披蒙茸,踞虎豹,登虬龍”即登山而上直至“攀棲鵲之危巢,俯馮夷之幽宮”,駐頂回望的動(dòng)作,既反映了其暫離人間的潛意識(shí),又表明了他躍出苦悶包圍的心態(tài)。而他那種令“草木震動(dòng),山鳴谷應(yīng),風(fēng)起云涌”的恣情長嘯,更是以我御物即召喚主體能量以化解苦悶的象征。然而高岸氣寒,無伴寂寞,嘯聲也不足以舒解心中物不相融、人不相知的憂恐與悲哀。當(dāng)其下山之時(shí),已是游興都消,苦悶未解,處于跟前番游赤壁相對(duì)照的心情當(dāng)中。
山石高峻怪異,既是對(duì)立、壓迫著他的自然力量,又象征了他積郁難消的苦悶之情。杜甫就曾以終南山象征其憂愁之重——“憂端齊終南,澒洞不可掇。”蘇子的赤壁高岸也有相似的比喻效果。鶴呢?鶴則是這一苦悶孤獨(dú)情感化育出的意象。歇于松柏、不作稻糧謀的鶴在蘇軾的心中,就像在其他隱逸者的意中一樣,本是高蹈于世外者的象征。蘇軾曾作《放鶴亭記》,以放鶴招鶴、與鶴共處來宣發(fā)內(nèi)心棄世的幽情,鶴的意象尤其為他所鐘愛。此際在蘇子最感孤獨(dú)時(shí),忽然有一東來孤鶴振翅橫江而掠過小舟西去。這只在暗夜獨(dú)飛獨(dú)鳴的鶴是孤獨(dú)的,棄世而自舉的,它可以慰藉同樣感受狀態(tài)中的蘇子之心。因此與客不交一言的蘇子對(duì)它注意極深。而且它不僅是蘇子此際情懷的象征,也是七月之夜的道士形象所化。蘇軾以“疇昔之夜,飛鳴而過我者,非子也耶”的覺悟問前來入夢(mèng)的道士,表明作者在這只孤鶴身上寄予了自己的懷念故友之情。而道士的思想,原是蘇子思想中的一個(gè)鍵面,蘇子一孤鶴一道士的聯(lián)結(jié),暗示著蘇軾在精神上已歸向高踏于世外的逸士隱者!伴_戶視之,不見其處。”結(jié)尾處寫自己夢(mèng)醒后開門尋找,夜色茫茫,不見孤鶴,也并無道士。一筆雙綰,余味深長。將苦悶與希望揉合在詩化境界中。山(石)形與鶴象,使蘇軾因自然的變化和人事的不諧所生的精神不適感,和在孤獨(dú)中向往自由的念頭找到對(duì)應(yīng)了。
《前赤壁賦》和《后赤壁賦》,創(chuàng)作時(shí)間相隔不過三個(gè)月,寫作時(shí)的語氣還連接著,但作者創(chuàng)造的境界卻處于對(duì)照中,思想情感也處于兩般境地或者不如說處于矛盾之中。何以會(huì)如此呢?關(guān)鍵在于“佛性”不敵“一切性”,前賦中永恒不變的“道”不足以回答現(xiàn)實(shí)中時(shí)時(shí)變化、處處差別的存在所包含的復(fù)雜“問題”。蘇軾在觀念上的“打通”是抽象的,并不能使他面對(duì)千變?nèi)f化的現(xiàn)象漠然無情。觀念永不能代替實(shí)感,抽象總是遺漏豐富的細(xì)節(jié),而細(xì)節(jié)往往與情感相連。這是每一個(gè)富有生活經(jīng)驗(yàn)的偉大作家都不能回避的矛盾。蘇軾之觀水逝而惆悵,知道永恒為虛言;對(duì)俗客而生悲,懷想世外之高人。其理之通塞,其情之悲喜,其境之或明或暗,或空明或幽峭,正表明了其思想中那神秘的感情誘發(fā)者,也觀坐在哲思與人生的裂縫中。
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