李商隱詠柳詩的藝術(shù)特色

李商隱詠柳詩的藝術(shù)特色

　　李商隱詠物詩在古代詠物詩中占有突出的地位，其藝術(shù)特色是什么呢?

　　一

　　李商隱是唐代寫作詠物詩數(shù)量達(dá)百首以上的少數(shù)幾位詩人之一，在他的整個(gè)詩歌創(chuàng)作中，詠物詩是和詠史詩、無題詩鼎足而三，最富藝術(shù)獨(dú)創(chuàng)性的一大類作品。翻開李商隱的百余首詠物詩，會(huì)赫然發(fā)現(xiàn)一組數(shù)量達(dá)十九首之多、“形態(tài)”各異的詠柳詩，這組詠柳詩在李商隱的詠物詩中顯得婀娜多姿，極富情韻，李商隱用他那體物之細(xì)膩、感悟之深沉的心靈刻寫出柳的不同情韻，以表達(dá)自己的不同情思，而且藝術(shù)表現(xiàn)手法亦生動(dòng)多姿，獨(dú)特而高超，為古代詠柳詩甚或詩詠物詩的發(fā)展作出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)。

　　商隱詠柳詩從內(nèi)容上大致分為這么幾類：反映其政治態(tài)度的有《垂柳》一首，抒身世感慨的有《柳》(曾逐東風(fēng))、《巴江柳》、《柳》(為有橋邊)、《柳下暗記》、《柳》(柳映江潭)、《關(guān)門柳》、《江亭散席尋柳路吟歸官舍》七首;其余十首均為寫艷情的如《柳枝五首》、《贈(zèng)柳》、《謔柳》、《柳》(動(dòng)春何限葉)、《離亭賦得折楊柳二首》等;還有一首《柳》(江南江北)詞調(diào)較淺，似只寫送別，并無寄托。

　　二

　　先來看李商隱那首與政治有關(guān)的《垂柳》：

　　娉婷小苑中，婀娜曲池東，朝佩皆垂地，仙衣盡帶風(fēng)。七賢寧占竹，三品且饒松。腸斷靈和殿，先皇玉座空。

　　馮浩《箋注》：“此借喻朝貴之為新君所斥者，語意顯豁，當(dāng)在文宗后做。”何焯評落句為文宗。那么“先皇玉座空”是指文宗歿，垂柳是比文宗朝的風(fēng)流人物，像靈和殿上的垂柳。這里的先熟悉一個(gè)典故�！赌鲜窂埦w傳》：“(緒)少有清望，吐納風(fēng)流…每朝見，武帝目送之…劉悛之為益州，獻(xiàn)蜀柳數(shù)株。枝條甚長，狀若絲縷…帝植于太昌靈和殿前，常賞玩咨嗟，曰：‘此楊柳風(fēng)流可愛，似張緒當(dāng)年時(shí)。’其見賞愛如此。”詩前四句寫這位風(fēng)流人物的姿態(tài)正像南齊張緒。五六句寫他在朝中雖不像竹林七賢的有賢名，也不像德列三品的松那樣地位高，但他的風(fēng)流并不讓竹與松。到先皇去世，他卻受到新皇排斥，腸斷靈和殿。這位風(fēng)流人物是誰不清楚，馮浩以“垂柳即垂楊”猜測“暗寓嗣復(fù)之姓”，周振甫又以《舊唐書・楊嗣復(fù)傳》對其合理性加以論證。筆者不敢認(rèn)同，歷代帝朝，政治人物之政治命運(yùn)的變化無常是一種殘酷而廣泛的現(xiàn)象，文宗朝也不獨(dú)楊嗣復(fù)一個(gè)吧�？傊�，這首詩寄寓了詩人對無法預(yù)料的命運(yùn)的感嘆與悲慨。

　　再來看看幾首慨嘆自身遭遇的詠柳詩作：

　　曾逐東風(fēng)拂舞拂筵，樂游春苑斷腸天。如何肯到清秋月，已帶斜陽又帶蟬。

　　為有橋邊拂面香，何曾自敢占流光?后庭玉樹承恩澤，不信年華有斷腸。

　　――《柳》

　　這兩首《柳》意境相同，馮浩認(rèn)為都是“假物寓姓而言衰也”，所寓姓者為已任東川節(jié)度使的柳仲郢。商隱早年(27歲)曾授秘書省校書郎，也算是在朝為官，所以說“曾逐東風(fēng)拂舞筵”，但校書郎之職畢竟是九品小官，只從事一下文字校正工作，自然不會(huì)受人重視，所以又慨嘆即使置身“樂游春苑”也是“斷腸天”。更不幸的是后來又無辜受牛李黨爭之影響，開始了游轉(zhuǎn)不定的幕府生活，大中五年(39歲)受聘柳仲郢幕府前往東川，詩人感受宦途坎坷艱辛，又寄人幕下，沉淪遲暮，風(fēng)光盡屬他人，自己只有斷腸年華可度。二詩寓意幽婉，情深韻遠(yuǎn)，表現(xiàn)出詩人由于坎坷憔悴而生發(fā)的憂傷、深痛之情。

　　另一首《巴江柳》：“可惜巴江柳，柳色綠侵江。好向金鑾殿，移陰入綺窗。”李德裕與鄭亞相繼被貶后，商隱想去投湖南觀察使李回，不被用，又想去投時(shí)任西川節(jié)度使的杜，到了巴西，由于沒有把握杜會(huì)用他，北歸長安，再一次向令狐陳請，希求援引。這首詩很可能是作于這一段時(shí)間。詩人看到巴江柳樹，綠陰倒影水中，想到南齊時(shí)蜀地獻(xiàn)垂柳種在靈和殿前(見《垂柳》分析)，認(rèn)為這株巴江柳也應(yīng)該移到金鑾殿，讓它的綠陰映入綺窗。借喻自己客寄巴蜀，得不到有力者的推薦。時(shí)令狐已入相，但耿耿于商隱曾入王茂元幕，娶其女，認(rèn)為是入了李黨，背其父恩，對他的陳情根本不予理會(huì)。所以我們可以從幾首寄寓身世之作中看出李商隱不勝冤抑愁苦的心情。另錄兩首供讀者體味：

　　永定河邊一行柳，依依長發(fā)故年春。冬去春來人情薄，不為清陰減路塵。

　　――《關(guān)門柳》

　　柳映江潭底有情，望中頻遣客驚心。巴雷隱隱千山外，更作章臺(tái)走馬省。

　　――《柳》

　　商隱詠柳詩中另一組藝術(shù)技巧更為精妙、情韻婉麗凄迷的作品當(dāng)屬寫艷情的詩了。商隱有《柳枝五首》一組詩是為一個(gè)叫柳枝的女子而作。柳枝局詩序中所述是洛陽一普通市井女子，聰慧美麗，善吹弦彈絲，“作天海風(fēng)濤之曲，幽憶咽斷之音。”聽到有人詠商隱《燕臺(tái)詩》便欲結(jié)識(shí)這位多情詩人。約好相會(huì)日期，不想商隱為朋友所牽離去。柳枝悵而嫁東諸侯。這是商隱一段來去匆匆的情緣，本欲不相思，哪知難忘懷。于是他用樂府歌體寫了五首情思含蓄的詩作。五首全用比喻，如峰雄蝶雌，丁香結(jié)愁，瓜引蔓長，蓮葉枯干，悵望鴛鴦等，表達(dá)出商隱對柳枝的思念和同情。

　　還有《贈(zèng)柳》、《謔柳》二首借柳寫出了女子的嬌柔冶麗之態(tài)，結(jié)二句或微透出女子為他人所有的嫉妒之意(玳梁誰道好，偏擬映盧家)，或流露出對女子不幸入青樓的同情(忍放花如雪，青樓撲酒旗);一贈(zèng)一謔，一莊一諧，同樣是對女性的愛惜和同情。

　　《離亭賦得折楊柳二首》馮浩將它們歸入艷體傷別詩，也就是說，既可以理解為友人離別，也可以理解為情人分離，而體極艷。深窺二詩，確實(shí)“妙入神矣”：情思的.曲折變化一如柳隨風(fēng)飛，處處動(dòng)人�，F(xiàn)錄如下：“暫馮樽酒送無寥，莫損愁眉與細(xì)腰。人世死前惟有別，春風(fēng)爭擬惜長條。/含煙惹霧每依依，萬緒千條拂落暉。為報(bào)行人休盡折，半留相送半迎歸。”

　　三

　　讀商隱詠物詩一如讀其詠史詩、 無題詩，具有震撼人心的效果， 所謂“楚雨含情皆有托”(商隱《梓州罷吟寄同舍》)，玉煙珠淚俱成恨。除了詩人將自己全部深沉的情感滲入詩中之外，還得益于他所運(yùn)用的高超的藝術(shù)技巧。

　　商隱詠物注重處理物與人、行與神、情與理之間的關(guān)系，使他的托物寓懷之作相應(yīng)具有以下特點(diǎn)：

　　比喻的妙用。 商隱用比不同于一般人那種趨同于大眾心理的比喻，他往往擷采不為人所注意之物(指喻體與本體的關(guān)系而言)或物之不為人所注意之處來作喻體，巧妙與本體勾連，乍看之下，奇特而怪異，細(xì)思之后，覺合情合理，有出人意表的新鮮感。就拿他的詠柳詩為例，《柳枝五首》是最典型的。第一首借花房(花冠)與蜜脾(蜜蜂釀蜜的機(jī)體)，雄蜂與蛺蝶的不同類來比喻他與柳枝的不相配，徒有相思又奈何?但絕妙的是兩對喻體都與“花”有關(guān)，且“蛺蝶”與“花房”相聯(lián)，“蜂”與“蜜脾”相聯(lián)，所求各不同，但又同與花結(jié)合。這個(gè)巧妙的比喻跟商隱與柳枝的關(guān)系極為切合，這種創(chuàng)新顯得特別而精彩。第二首用丁香結(jié)愁來反嘆自己與柳枝不能結(jié)合，徒添胸中不平。第四首連用四個(gè)不和諧的景觀想象(比喻)柳枝嫁東諸侯并不幸福：柳枝盤于井臺(tái)之上，非存身之地;蒲干蓮枯，斯人亦憔悴;錦鱗無法戲游水中，黃鶯不能在柳樹枝頭鳴叫，水陸都有傷殘。從以上分析可以看出，商隱比喻不僅奇、新，而且巧。

　　商隱用比還有一個(gè)絕妙之處是不在單純比附而注重離形取神，所以往往使描摹物態(tài)不著痕跡卻具神韻。如前面提到的《贈(zèng)柳》：“章臺(tái)從掩映，郢路更參差。見是風(fēng)流極，來當(dāng)婀娜時(shí)。橋回行欲斷，堤遠(yuǎn)意相隨。忍放花如雪，青樓撲酒旗。”紀(jì)昀批：“五、六兩句空外傳神，極為得髓。”錢鐘書先生《管錐編》：“‘昔我往矣，楊柳依依’，按李嘉《自蘇臺(tái)望亭驛悵然有作》‘遠(yuǎn)樹依依如送客’，于此二語如齊一變至于魯，尚著跡留痕也。李商隱《贈(zèng)柳》‘堤遠(yuǎn)意相隨’，《隨園詩話》卷一嘆為‘真寫柳之魂魄者’，于此二語遺貌存神，庶幾魯一變至于道矣。‘相隨’即‘依依如送’耳。”《文心雕龍・物色》講到描繪景物，主張“隨物婉轉(zhuǎn)”、“與心徘徊”，舉“依依”盡楊柳之貌為“情貌無遺”。(136頁，中華書局1999年)“依依”既描繪柳枝的柔弱，又寫出依依不舍的感情，而“遠(yuǎn)樹依依如送客”就落痕跡了。“堤遠(yuǎn)意相隨”也寫依依不舍的感情，但連“依依”二字都不用，所以更顯精妙�？v觀全詩無一柳字卻句句詠柳，本是寫柳卻字字合人，確為詠物中佳作。還有一首詠物詩《蟬》在這方面更為典型：

　　本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲。五更疏欲斷，一樹碧無情。薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清。

　　紀(jì)昀評：“起二句意在筆先。”也就是說詩人撇開蟬的形貌特征，將它人格化，賦予它“高難飽”的清高寒士的氣質(zhì)，直傳其悲鳴寄恨而“徒勞”的悲慨，而又沒有離開蟬的生活特性：居高而飲露，所以難飽，有恨而費(fèi)聲，實(shí)為徒勞;而“我”呢，清高而難飽，不平而空吟，亦屬徒勞。所謂“不即不離”，“不粘不脫”，就把“蟬”和“我”的含義都包括在里面了。頷聯(lián)更絕，把人格化的蟬對冷漠無情的環(huán)境的悲苦無告之感傳神地表現(xiàn)出來，“令人思路斷絕”：蟬有恨而鳴，到五更時(shí)聲疏欲斷，哀苦至極，樹若有情，如“天若有情天亦老”，也當(dāng)為它愁苦憔悴，不會(huì)依然那樣碧綠，漠然無視。以商隱的哀苦陳情，而聽者無動(dòng)于衷(見前《巴江柳》的分析)，正是“一樹碧無情”了。所謂“傳神空際、超超玄著”是也。而錢鐘書先生的見解似乎更獨(dú)到，他說“樹無情而人(我)有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置之，蟬鳴非為‘我’而發(fā)，‘我’卻謂‘相警’，是蟬于‘我’亦無情，而‘我’與之為有情也，錯(cuò)綜細(xì)膩。”這樣物與人之顯隱分合，傳神入境地表達(dá)出李商隱這樣一個(gè)有著清高品質(zhì)、梗泛身世而又承受著冷漠環(huán)境壓抑的士人的心態(tài)。如果再回頭與虞世南的《蟬》、駱賓王的《在獄詠蟬》相比，會(huì)更深刻地體會(huì)到商隱脫略形跡的這種特征。

　　最后還要提的是詩人強(qiáng)烈的主觀感情的滲入。商隱詠物的特別之處就是他突破了單純“托物”的詠物模式，將濃烈的議論抒情直接入詩，將痛苦的人生體驗(yàn)加以深化，從而帶來結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)折和境界的提高。“柳映江潭底有情，望中頻遣客驚心”(《柳》)，“此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然”(《錦瑟》)，“本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲”(《蟬》)，“常娥應(yīng)悔偷靈藥，碧海青天夜夜心”(《常娥》)。

　　綜上所述，李商隱的詠物詩體物深密，情思婉轉(zhuǎn)，描摹物態(tài)注重取神入境，再加上詩人主觀感情的自覺不自覺滲入，使得這些詩作別具情韻。這正是李商隱在詠物一體中所做出的重要貢獻(xiàn)。