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      2. 柳宗元的文學(xué)主張

        時(shí)間:2023-03-28 04:51:12 柳宗元 我要投稿
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        柳宗元的文學(xué)主張

          柳宗元(公元773年—公元819年),字子厚,漢族,河?xùn)|(現(xiàn)山西運(yùn)城永濟(jì)一帶)人,唐宋八大家之一,唐代文學(xué)家、哲學(xué)家、散文家和思想家世稱(chēng)“柳河?xùn)|”、 “河?xùn)|先生”,因官終柳州刺史,又稱(chēng)“柳柳州”。柳宗元與韓愈并稱(chēng)為“韓柳”,與劉錫并稱(chēng)“劉柳”,與王維、孟浩然、韋應(yīng)物并稱(chēng)“王孟韋柳”。

          柳宗元的文學(xué)主張?jiān)谖恼聝?nèi)容上,針對(duì)文不重內(nèi)容、空洞無(wú)物的弊病,提出“文道合一”、“以文明道”.要求文章反映現(xiàn)實(shí),“不平則鳴”,富于革除時(shí)弊的批判精神.文章形式上,提出要革新文體,突破文束縛,句式長(zhǎng)短不拘,并要求革新語(yǔ)言“務(wù)去陳言”、“辭必己出”.此外,還指出先“立行”再“立言”.這是一種進(jìn)步的文學(xué)主張.

          由于政治見(jiàn)解與個(gè)人經(jīng)歷的不同,柳宗元并不屬于韓愈那個(gè)作家群體,而且由于他長(zhǎng)期貶謫在南方,離當(dāng)時(shí)的文學(xué)中心較遠(yuǎn),所以他的古文理論與創(chuàng)作實(shí)踐沒(méi)有韓愈那么大的影響,但是,柳宗元對(duì)古文復(fù)興運(yùn)動(dòng),也有其獨(dú)特的貢獻(xiàn).

          和韓愈一樣,柳宗元也強(qiáng)調(diào)“文”與“道”的關(guān)系.他在《報(bào)崔黯秀才論為文書(shū)》中指出:“圣人之言,期以明道,學(xué)者務(wù)求諸道而遺其辭.辭之傳于世者,必由于書(shū).道假辭而明,辭假書(shū)而傳,要之之道而已耳.”意思就是說(shuō),寫(xiě)文章的目的是“明道”,讀文章的目的是“之道”,文辭只是傳達(dá)“道”的手段、工具.在《答韋中立論師道書(shū)》中,他更明確提出“文者以明道”的原則,在《答吳武陵論〈非國(guó)語(yǔ)〉書(shū)》中,他又要求文章有“輔時(shí)及物”的作用,即能夠針對(duì)現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用.

          基于這樣的認(rèn)識(shí),柳宗元也對(duì)文持批判態(tài)度.在《乞巧文》中,他諷刺文是“耀為文,瑣碎排偶;抽黃對(duì)白,哢飛走;四驪六,錦心繡口;宮沉羽振,笙簧觸手;觀者舞悅,夸談雷吼;獨(dú)溺臣心,使甘老丑”,就是說(shuō)文徒有表面的好看,并無(wú)實(shí)際的用處,甚至還會(huì)迷惑人心.他推崇的也是先秦兩漢之文,認(rèn)為“文之近古而尤壯麗,莫如漢之西京”(《柳宗直西漢文類(lèi)序》),主張寫(xiě)文章要“本之《書(shū)》以求其質(zhì),本之《詩(shī)》以求其恒,本之《禮》以求其宜,本之《春秋》以求其斷,本之《易》以求其動(dòng)”,還要旁參《谷梁》、《孟》、《荀》、《莊》、《老》、《國(guó)語(yǔ)》、《離騷》、《史記》的氣勢(shì)、脈絡(luò)、文采等(《答韋中立論師道書(shū)》).

          大體上說(shuō),柳宗元的散文理論與韓愈很相近.在評(píng)價(jià)文時(shí)不無(wú)偏激,在強(qiáng)調(diào)以道為根本時(shí)難免忽視文學(xué)的獨(dú)立價(jià)值,但同時(shí)卻也很重視文辭氣勢(shì)等藝術(shù)性方面的考慮.至于他的文章,同樣不完全受他的理論的限制.

          在文章的具體表現(xiàn)方面,柳宗元的看法與韓愈有些不同.

          首先,韓愈比較偏重于散文中情感的直接表露,所謂“不平則鳴”、“愁思之聲要妙”等都是指作者情感不加掩飾的宣泄,而柳宗元?jiǎng)t比較偏重于情感的含蓄表達(dá)方式.《答韋中立論師道書(shū)》中說(shuō)他自己作文:“未嘗敢以輕心掉之,懼其剽而不留也;未嘗敢以怠心易之,懼其弛而不嚴(yán)也;未嘗敢以昏氣出之,懼其昧沒(méi)而雜也;未嘗敢以矜氣作之,懼其偃而驕也.”

          就是說(shuō)在創(chuàng)作中要平心靜氣,使內(nèi)在情感深沉含蓄地表現(xiàn).這里面有人生態(tài)度與宗教信仰的因素.韓愈激烈反佛,曾批評(píng)學(xué)佛者“一死生,解外膠,是其為心必泊然無(wú)所起,其于世必淡然無(wú)所嗜.泊與淡相遭,頹墮委,潰敗不可收”(《送高閑上人序》);而柳宗元卻信佛,曾多次反駁韓愈,認(rèn)為佛教讓人“樂(lè)山水而嗜閑安”(《送僧浩初序》),并主張感情不可過(guò)分外露,說(shuō)“氣煩則慮亂,視雍則志滯.君子必有游息之物、高明之具,使之清寧平夷,恒若有余,然后理達(dá)而事成”(《零陵三亭記》).因此,他雖然常常壓抑不住心頭激情而寫(xiě)出激烈的作品,但也常常克制自己,寫(xiě)一些感情深沉含蓄的散文.相比起來(lái),他的作品在力度、氣勢(shì)上不如韓愈,但在雋永、含蓄、深沉上卻超過(guò)了韓愈.其次,韓愈比較刻意于語(yǔ)言、形式上的革新與創(chuàng)造,為了突現(xiàn)感情的力度,他常在語(yǔ)言技巧上下功夫,而柳宗元相對(duì)地更重視內(nèi)在涵意的表現(xiàn).他在《復(fù)杜溫夫書(shū)》中說(shuō):“吾雖少為文,不能自雕,引筆行墨,快意累累,意盡便止.”在《楊評(píng)事文集后序》中也說(shuō),議論文要“高壯廣厚,詞正而理備”,比興文要“麗則清越,言暢而義美”,而在《柳公行狀》中則借贊美柳渾散文提出:“去藻飾之華,汪洋自肆,以適己為用.”可見(jiàn)他更重視內(nèi)在的“意”和語(yǔ)言的“暢”,而不那么強(qiáng)調(diào)在語(yǔ)言的外現(xiàn)形式上下功夫.因此,他的文風(fēng)偏于自然流暢、清新雋永,更能令讀者回味.

          柳宗元的議論文、傳記、寓言都有佳作.議論如《封建論》,邏輯謹(jǐn)嚴(yán),文筆犀利而流暢;《捕蛇者說(shuō)》從渲染捕蛇之險(xiǎn),反襯賦稅之沉重,點(diǎn)出“賦斂之毒有甚是蛇”的主題,篇幅雖短而波瀾曲折.傳記如《段太尉逸事?tīng)睢方厝×硕涡銓?shí)治理駐軍、孤身入營(yíng)勸諭郭、賣(mài)馬市谷代農(nóng)償租、拒納朱大綾四個(gè)典型事跡,生動(dòng)而有說(shuō)服力.寓言如著名的《傳》借小蟲(chóng)諷刺那些“日思高其位,大其祿”而不知死之將至的貪心者;《三戒·黔之驢》則借驢比喻那些外強(qiáng)中干、實(shí)無(wú)所能的龐然大物;《說(shuō)》則借鹿、、虎、一物制一物來(lái)比喻那些“不善內(nèi)而恃外者”只知假借外力而不思自強(qiáng)的愚蠢行為,想象豐富奇特,語(yǔ)言犀利精煉,篇幅雖短而寓意深刻.

          但柳宗元散文中寫(xiě)得最好的是那些山水游記.

          柳宗元的山水游記并不是單純地去描景物,而是以全部感情去觀照山水之后,借對(duì)自然的描述來(lái)抒發(fā)自己的感受,正如他在《愚溪詩(shī)序》中所說(shuō),他是以心與筆“漱滌萬(wàn)物,牢籠百態(tài)”.

          像《潭西小丘記》所寫(xiě)景物是:“清之狀與目謀,之聲與耳謀,悠然而虛者與神謀,淵然而靜者與心謀.”

          這山水便不僅僅是一種視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)的客觀對(duì)象,而是投射了作者心境的活生生的親切的自然.所以,他筆下的山水,都具有他所向往的高潔、幽靜、清雅的情趣,也有他詩(shī)中孤寂、凄清、幽怨的格調(diào).小石潭的“凄神寒骨,悄”(《至小丘西小石潭記》),潭西小丘的被人遺棄(《潭西小丘記》),小石城山的“列是夷狄,更千百年不得一售其技”(《小石城山記》),愚溪的“無(wú)以利世”(《愚溪詩(shī)序》),都是作者心靈的外化.他也深深地喜愛(ài)這些山水,“憐而售之”、“枕席而臥”(《潭西小丘記》),覺(jué)得它們與自己有相同的遭遇和悲喜.也正是因?yàn)樗麑?duì)山水抱有這種感情,“心凝形釋,與萬(wàn)化冥合”(《始得西山宴游記》),才寫(xiě)出如此細(xì)膩、優(yōu)美、動(dòng)情的山水游記.

          同時(shí),柳宗元又以極其優(yōu)美、凝煉、精致的語(yǔ)言通過(guò)對(duì)山水的描述,把這些感受表現(xiàn)得淋漓盡致.他極善于用各種傳神的辭句來(lái)寫(xiě)各種各樣的山林溪石,如寫(xiě)水的幽深平靜,則用“黛蓄膏淳”(《游黃溪記》);寫(xiě)水的清澈淺平,則用“日光下澈,影布石上”(《至小丘西小石潭記》);寫(xiě)水跳動(dòng)輕快,則用“流若織紋,響若操琴”(《石澗記》);寫(xiě)水流動(dòng)曲折,則用“曲行馀,若無(wú)窮”(《石渠記》);寫(xiě)石,則有“然相累而下者”、“沖然角列而上者”的山坡山石(《潭西小丘記》);有“為為嶼為堪為巖”的岸邊之石(《至小丘西小石潭記》);也有“或列或跪或立或仆,竅穴,堆突怒”的園中之石(《永州韋使君新堂記》);又有“怒者虎斗,企者鳥(niǎo)厲,抉其穴則鼻口相呀,搜其根則蹄股交峙,環(huán)行卒愕,疑若搏噬”的大山之石(《永州崔中丞萬(wàn)石亭記》).

          豐富的語(yǔ)匯和精微的觀察,把山水寫(xiě)得各具形態(tài)、如生.

          而在布局謀篇時(shí),他又極善于運(yùn)用虛實(shí)相生、忽敘忽議的方法,使文章開(kāi)闔變化,意趣無(wú)窮.如《游黃溪記》從中國(guó)這樣一個(gè)宏大的范圍來(lái)說(shuō)永州山水最善,然后逐漸集中到黃溪這一塊地方來(lái),然后依游覽登臨的次序一一呈現(xiàn)黃溪景色,有如從空中俯,從遠(yuǎn)而近,由外而內(nèi),逐漸呈露,最后轉(zhuǎn)到黃溪的傳說(shuō)后戛然而止,不入半點(diǎn)主觀感受,讓讀者如歷其境,用自己的眼光觀賞;而《始得西山宴游記》則從每日登臨的泛泛而談轉(zhuǎn)入具體的西山之行,在極細(xì)的描后轉(zhuǎn)入登高遠(yuǎn),以作者自身“心凝形釋,與萬(wàn)化冥合”的感受收束,又充滿(mǎn)了主觀情感色彩,令讀者在這種充滿(mǎn)感情的敘述中神游山水;而《至小丘西小石潭記》以魚(yú)在水中的怡然之樂(lè)和作者坐潭上的凄清悄相映,以日照潭水的明與竹樹(shù)環(huán)合的暗互襯,顯出一種鮮明的對(duì)比感;而《袁家渴記》則在匆匆記敘袁家渴的幽麗之后,轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)寫(xiě)風(fēng)來(lái)時(shí)“紛紅駭綠”、“沖濤旋瀨”,使單純的登臨游覽又橫生出一種動(dòng)態(tài)的奇異情狀.

          此外,柳宗元的山水游記也汲取了文的長(zhǎng)處,多用短句,節(jié)奏明快并且富于變化.像《袁家渴記》寫(xiě)風(fēng),在“每風(fēng)自四山而下”之后,連用八個(gè)四字句:

          振動(dòng)大木,掩苒眾草,紛紅駭綠,勃香氣,沖濤旋瀨,退貯溪谷,搖飏,與時(shí)推移.

          以急促的節(jié)奏烘托了風(fēng)的氣勢(shì).而《至小丘西小石潭記》中寫(xiě)魚(yú):

          潭中魚(yú)可百許頭,皆若空游無(wú)所依,日光下澈,影布石上,怡然不動(dòng).爾遠(yuǎn)逝,往來(lái)忽,似與游者相樂(lè).

          則在參差舒暢中略有緊促,使魚(yú)的靜與動(dòng)極生動(dòng)地隨節(jié)奏而生.在這些看似平常的地方,卻凝聚了柳宗元精心錘煉的功夫.

          當(dāng)然,柳宗元古文在當(dāng)時(shí)影響不如韓愈那么大,但是柳宗元以他與眾不同的創(chuàng)作實(shí)踐,為文風(fēng)的改變開(kāi)拓了一條新路.尤其是他的山水游記,突破了過(guò)去散體文偏重實(shí)用、以政治和哲理議論為主的局限,改變了散體文以先秦兩漢誥誓典、史傳書(shū)奏為典范的觀念,創(chuàng)造了一種更文學(xué)化、抒情化的散文類(lèi)型.他的寓言也是具有創(chuàng)造性的.在此之前,寓言大抵只是一篇文章中的一部分,主要用作論說(shuō)的例證,柳宗元的寓言則擺脫了這種依附性質(zhì),而成為一種獨(dú)立的文體.

          柳宗元散文的語(yǔ)言以“峻潔”著稱(chēng),文字準(zhǔn)確而簡(jiǎn)潔有力,又兼有含蓄、自然之長(zhǎng),體現(xiàn)出孤高脫俗的人生情調(diào),是一種與人格相統(tǒng)一的散文風(fēng)格.他的散文創(chuàng)作與韓愈的以奇崛雄放為特征的創(chuàng)作一道,為號(hào)為“古文”而實(shí)為新體散文的成功奠定了基礎(chǔ).

          古文運(yùn)動(dòng)是文學(xué)史上一個(gè)復(fù)雜的現(xiàn)象.就其解放文體、推倒文的絕對(duì)統(tǒng)治、恢復(fù)散文自由抒寫(xiě)的功能這一點(diǎn)來(lái)說(shuō),無(wú)論對(duì)實(shí)用文章還是對(duì)藝術(shù)散文的發(fā)展,都有不可磨滅的功績(jī).

          而且我們也看到,雖然古文家標(biāo)榜以“傳道”、“明道”為文章的最高原則,但韓、柳最具有文學(xué)性的散文,卻大抵并非以此為核心的;韓文雄奇,柳文幽麗,都飽含了個(gè)人的生活情感,具有鮮明的藝術(shù)追求.因?yàn)樗麄儗?duì)“道”的理解并不那么狹隘,他們自身的“道學(xué)氣”也并不那么濃厚.韓愈《送高閑上人序》論張旭的書(shū)法,說(shuō)張“利害必明,無(wú)遺,情炎于中,利欲斗進(jìn),有得有喪,勃然不釋”,這種執(zhí)著于現(xiàn)實(shí)人生的成敗得失的激情表現(xiàn)于書(shū)法,才獲得卓越成就.這不僅反映了韓愈對(duì)自由奔放的盛唐藝術(shù)的愛(ài)好,而且與他的文學(xué)觀也有相通之處.但同時(shí)也不能不注意到,古文運(yùn)動(dòng)的的弊病也是相當(dāng)嚴(yán)重的.在魏晉南北朝時(shí)代,人們通過(guò)長(zhǎng)期的努力,終于對(duì)文學(xué)與非文學(xué)的區(qū)分取得了雖非精確卻已是頗為清楚的認(rèn)識(shí),而其中關(guān)鍵,就在于對(duì)實(shí)用性的和藝術(shù)性的文章加以分判.這為文學(xué)在其獨(dú)立地位上獲得自由發(fā)展提供了必要的前提.而古文運(yùn)動(dòng)由于強(qiáng)調(diào)道對(duì)文的支配性,從而也就取消了文學(xué)與非文學(xué)的區(qū)分,這在文學(xué)觀念上是重大的倒退.由于古文運(yùn)動(dòng)的核心思想是倡導(dǎo)以文學(xué)為維護(hù)封建政治秩序服務(wù),這必然導(dǎo)致作家個(gè)性的收斂,從而對(duì)文學(xué)的發(fā)展加上沉重的束縛.封建專(zhuān)制愈是強(qiáng)化,這一種束縛就愈是嚴(yán)重,同時(shí)“古文”也愈是表現(xiàn)出濃厚的封建說(shuō)教色彩.實(shí)際上,像韓愈對(duì)“情炎于中,利欲斗進(jìn)”式的激情的贊許,到了宋代就已經(jīng)很難見(jiàn)到,更不用說(shuō)更為拘謹(jǐn)?shù)拿鳌⑶逭y(tǒng)古文家了.這也是古文運(yùn)動(dòng)先天的隱患所致.

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