古代山水詩文中的山居建筑意象

古代山水詩文中的山居建筑意象

　　古代文人士大夫的住居形態(tài)，除了城居生活中常用的正統(tǒng)官制建筑外，還有這樣一條住居生活脈絡(luò)被住居設(shè)計(jì)理論以及實(shí)踐的探索者所忽視――用于隱居的山居建筑。

　　中國古代的文人墨客、雅士鴻儒大多將情思寄托于山水之間，他們的居所大多以山居建筑為主，以此來表達(dá)詩人忘我的超然境界。山水仿佛一座巨大的寶藏，源源不斷的為中國古代建筑提供活力和生機(jī)，培養(yǎng)了古代文人的生活情懷。如宋代羅大經(jīng)在《鶴林玉露》中曾詳述了自己的山居建筑意象：“苔蘚盈階……煮苦茗啜之。”又如，陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”。西方人稱中國古代的山居建筑仿佛是一個(gè)開啟不完的匣子，一層又一層，一進(jìn)又一進(jìn)，前行過程只有自己和世界在默然交談，漸進(jìn)地、用心地去感受山居建筑中深藏的空靈而飄逸的意境之美，是將文人們“出塵”的居住理想推向意趣幽遠(yuǎn)、空靈蕭散，平淡卻又迥出塵表之境界的必然過程。

　　一 山居建筑中的樸素自然觀

　　山水之美本是不得志者的發(fā)現(xiàn)，而“隱居”也曾是精神釋道的副產(chǎn)品，卻又在文人們的實(shí)踐過程中轉(zhuǎn)而促使人與自然更為質(zhì)樸和本真的融合，反映了隱士們沒入自然、物我為一的精神理想。樸素的自然觀是老莊哲學(xué)中重要的思想指針，在推崇道、禪理論的文人隱士們的眼里，選擇最自然的構(gòu)造方式和建材去融于自然，是古代人建筑造屋的重要原則。有學(xué)者把中國建筑的本質(zhì)定義為“人生的建筑”，物化的永恒在中國傳統(tǒng)文化中是被弱化的，從山居建筑里看不到隱士們關(guān)于永恒的信仰，竹窗、柴門、“冪窗用紙”“竹簾�幃”，木榻、素屏……山居素材無一可以流轉(zhuǎn)于世。隱士們深知建筑只是生命之中的一件工具，并不足以寄托人生的永恒價(jià)值，“變動(dòng)不居”是為道理。抱著如此的心態(tài)，精雕細(xì)琢的磚石這類能夠長久留駐的材料并不被隱士們所青睞，取而代之的是居住地以木材為主的天生材料。木材短暫的壽命仿佛應(yīng)合著人之一生，蒙蔭自然，順乎循環(huán)――興盛、蕭條、頹敗、腐朽、歸塵――木構(gòu)建筑的一生的是大自然微觀循環(huán)的一輪，也是人生的小寫意。山居住宅中簡單而原始的建筑結(jié)構(gòu)、隨機(jī)又隨性的選材、極盡簡化的形態(tài)修飾語言所體現(xiàn)出的篤定的“審丑”運(yùn)用，隱喻著隱士們齊一生死、無為之業(yè)、心齋坐忘和無待之游等詩性內(nèi)涵，可視作是對(duì)老莊人格理想以及禪理在外在形式上的贊同和體現(xiàn)。這些看似“原始”的建筑其實(shí)是經(jīng)實(shí)踐發(fā)展而來的智慧結(jié)晶，對(duì)于山居的主人而言，只存在一種可以稱為“順應(yīng)”的建造方式，在造屋過程中對(duì)各種風(fēng)格進(jìn)行遴選的思想是不存在的，“遴選”意味著效率低下、不熟識(shí)、浪費(fèi)和想象力貧乏，意味著設(shè)計(jì)和地方之間、設(shè)計(jì)和自然之間以往存在的關(guān)聯(lián)被打破，意味著人心與天地之間的失語。

　　二 山居建筑中“簡陋”的造屋觀

　　在西方，貢布里希認(rèn)為裝飾源于我們對(duì)空虛的恐懼，而在中國隱逸的文人們面對(duì)虛榮卻是不會(huì)“恐懼”的，這得益于文人們直擊人心與人性的反思力。唐代詩人盧鴻一在《草堂詩序》中提到：“及靡者居之，則妄為剪飾，失天理矣。”在他們的眼里，生活親切的價(jià)值并不會(huì)因窗欞上精致的雕花而得到確認(rèn)，是環(huán)繞著他們的天生天成的材料在向他們?cè)V說著居住者所懷抱的那些最高的理想。憑著文人們的“內(nèi)省”之功，山居建筑的設(shè)計(jì)理念對(duì)于生硬移植、徒加矯飾、奢靡夸張等豪華住居的手法有著天然的排斥感和極強(qiáng)的控制力，使得山居建筑呈現(xiàn)出“簡陋”卻又深刻的造屋觀，它可概括成：材“和”、形“無”、味“淡”。

　　選材的“和”，有附和、中和之意。摒棄天子名臣或是城中富豪們那種一念即起，千金一擲的遠(yuǎn)途定制、調(diào)運(yùn)等漫長過程，伴山就山，畔水隨水的選材方式，使得山居住宅有著一種內(nèi)斂隨和的姿態(tài)。山居住宅的選材，附和的是當(dāng)?shù)氐淖匀徊牧�，中和的是人與環(huán)境的疏離感。

　　形制的“無”，有不定，隨“變”之意。在文人的筆下，隱居的建筑可以不起眼，卻不可以不居觀山水視野中的要地。“我住北山下，南山橫我前。北山似懷抱，南山如髻鬟。懷抱冬獨(dú)暖，髻鬟春最鮮。松鬈沐初凈，山�插更妍。我來猶斜陽，我望忽夕煙。一望便應(yīng)去，不合久憑欄。”(楊萬里《東園醉望暮山》)，山水詩文中的意境，常給人以身居高處，俯觀山色的臨場感，視角是俯視的，視線是遠(yuǎn)眺的，如此，建筑空間營造上就有一種強(qiáng)化自然之力的壯闊效果。好的風(fēng)景與好的視角相關(guān)，好的視角則由好的選址決定。山居建筑在選址上必然保證視野是開朗的且富于層次的，最好還要有一定的奇險(xiǎn)性。近自然的位置觀，一方面來源于中國傳統(tǒng)的風(fēng)水理論，另一方面是風(fēng)水觀與古代士人“山水之樂”互為表里的反映，體現(xiàn)出了“工不曰人而曰天，務(wù)全其自然之勢(shì)，期無違于環(huán)護(hù)之妙耳”的建筑選址原則。這一原則執(zhí)行的結(jié)果，則是每一個(gè)隱士的郊居即使用材相同，卻會(huì)因所處環(huán)境的不同而呈現(xiàn)出千變?nèi)f化的形制――即“無形”。在山居住宅里，人與建筑的關(guān)系相互影響而又彼此尊重，山居的隱士們從來沒有認(rèn)真地想到去改造建筑或是明確某種建造的體例或樣式，他們只是選擇了不受傳統(tǒng)建筑過分約束，為適應(yīng)選址而適度修改，于“無”中體現(xiàn)的是相同的建造理念――依附自然，順勢(shì)“生長”，與山林“同化”。

　　意味之“淡”，指老子“淡乎無其味”一說中所提倡的平淡自然的趣味。這并非否定了一切美感，只是講究審美與審丑之間微妙的轉(zhuǎn)換關(guān)系。古代文人筆下的郊隱生活場景，看似其陋無窮，卻又意味深遠(yuǎn)。如白居易在廬山結(jié)草堂時(shí)，講述了山居者仰觀山色，俯聽泉聲，外在安適，內(nèi)心和樂，一宿之后身體安寧，再宿心情恬闊，三宿便仿佛與天地融合，揣摩又不知何故，只知是處是歸途。與山居別墅的簡素修筑形成鮮明對(duì)比的建筑外景觀，也呈現(xiàn)出不事雕琢的自然而然之美，“喬松十?dāng)?shù)株，修竹千余竿，青蘿為墻垣，白石為橋道，流水周于舍下，飛泉落于檐間”(白居易《草堂記》)，隱士們以“陋”居來修煉自身，換回來的是與大自然的“密談”。 　　“中國古人講‘神形’，傳神寫照沒有丑的禁忌。講‘神氣’，無論美丑都在欣賞之列。”蕭索平淡的山居生活背后是隱士們?cè)醋杂?ldquo;內(nèi)美”的審美觀念�？梢哉f隱士們自主選擇的山居生活以簡化、簡單、簡陋為主要特征的諸多外在表現(xiàn)，是他們對(duì)中國審美系統(tǒng)中獨(dú)特的意志――審丑美學(xué)的擁護(hù)現(xiàn)象。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為當(dāng)建筑的裝飾一旦脫離了結(jié)構(gòu)功能就將是建筑藝術(shù)的墮落，過度裝飾是深陷于物質(zhì)世界的人們其精神空虛的一種表現(xiàn)，所以歸隱的文人們必是遺唾裝飾的，“陋”是他們對(duì)物欲世界的一種反抗，更是他們對(duì)自我精神世界強(qiáng)于物質(zhì)世界的充分自信。如今很多家居設(shè)計(jì)，受到諸如奢侈觀、攀比意識(shí)等非直接審美因素的影響，過于強(qiáng)調(diào)物象表面的檔次與品味，房屋即使修飾得美輪美奐卻屢屢陷于空泛，缺乏使人心靈平靜感情落定的力量，很大程度上是空間缺乏居住者內(nèi)心深處質(zhì)樸原色的回音所致。

　　三 山居建筑中“順時(shí)而作”的生活觀

　　“完整性”是現(xiàn)代設(shè)計(jì)中必須秉持的設(shè)計(jì)原則之一，在現(xiàn)代設(shè)計(jì)中評(píng)價(jià)一個(gè)設(shè)計(jì)的優(yōu)劣，“完整性”必然納入其列，“未完成”狀態(tài)以及“親力親為”往往是現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)中缺乏物力財(cái)力的尷尬表達(dá)。而在古代，山居生活的一直“未完成”狀態(tài)，涵蓋的則是建造行為不斷變化的持續(xù)性以及四季農(nóng)耕的生活樂趣，體現(xiàn)出的是順應(yīng)天時(shí)、順應(yīng)心意的動(dòng)態(tài)生活觀。“開荒南野際，抱拙歸園田”(陶淵明《歸園田居五首》)，隱士們深知?jiǎng)谧鲗?duì)于精神的鍛煉更甚于身體的辛苦，惟有懂得粗衣素食和勞作的滋味才能體會(huì)到自我在世界的真實(shí)存在與價(jià)值。隱士們的山居是“言無盡”而意無窮的，它似乎永遠(yuǎn)沒有建造和耕作的結(jié)束點(diǎn)，它會(huì)隨著隱士們的起心動(dòng)念而肆情發(fā)揮，持續(xù)地在自然中“生長”，具有強(qiáng)烈的拓展性和可塑性。身體力行的勞作之美可視為是將文化與農(nóng)耕結(jié)合得恰到好處的士人生活經(jīng)典范式，也是文人們借平民化的生活通向精神理想國的必修之路。

　　四 山居建筑中“繁榮而寂寞”的休閑觀

　　隱士們生活在文學(xué)意境與物象景觀互通的象征世界中，如果不能體會(huì)這一點(diǎn)，就無法深刻體會(huì)山居建筑意象的深意。隱居是寂寞的，隱士們追求的是內(nèi)心的清修，故常常選擇獨(dú)居，與人的世界刻意保持時(shí)空距離，在人際交往方面具有相對(duì)的排他性。“獨(dú)坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯。深林人不知，明月來相照。”(王維《竹里館》)，在表面寂寞的背后，其實(shí)是隱士們關(guān)于人生深沉的領(lǐng)悟與精神的自我繁榮，“木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛且開落”(王維《辛夷塢》)，雖用語平淡，卻字字精妙，禪意濃濃，有著超脫物外的靈動(dòng)，是寂靜與喧嘩、失落與撫慰之間的道心禪意。然“幽居雖非絕世，而一切使令供具，交游晤對(duì)之事，似出世外：花為婢仆，鳥當(dāng)笑譚，溪蔌澗流代酒肴烹享，書史作師保，竹石資友朋，雨聲云影、松風(fēng)蘿月為一時(shí)豪興之歌舞。情境固濃，然亦清華。”(吳從先《小窗自記》)相比老莊哲學(xué)，禪之于“陋”居所體現(xiàn)出來的則是一種空靈悠遠(yuǎn)又平淡天真的境界，教人享受生活中的無事之美。

　　古代隱士的建筑居所是為一人造境，但整體呈現(xiàn)出的建筑與景觀情境卻是他們對(duì)于美、道德以及幸福感的綜述，這代表著一個(gè)超凡的境界，并通過文學(xué)的空間意象相傳。中國古代文人常在前代文學(xué)意象的世界中生存，隱士們山居生活強(qiáng)烈的文學(xué)性，對(duì)后期的造型、形象的創(chuàng)造有很大的影響，后世文人在設(shè)計(jì)自己的房子時(shí)，心中總會(huì)存有一個(gè)模式，它關(guān)乎情境的設(shè)計(jì)觀，似乎沒有明確的邏輯，卻又十分清晰：小橋、流水、人家――每一個(gè)文人心中，都有一個(gè)自己構(gòu)建的桃花源，卻沒有人會(huì)告訴你小橋如何安造，曲水如何流觴，人家的屋子里有幾間幾進(jìn)，可是大家都能懂得，并不需要有意的具象化，它足夠每一個(gè)人去想象，并在想象中自然呈現(xiàn)出一種熟悉的境界，當(dāng)觀者讀到，看到，便知道，就是心目中那種樣子了，此后，會(huì)更多有共識(shí)的人，依此啟發(fā)，再去發(fā)揮，影響愈廣……西方20世紀(jì)初期的現(xiàn)代主義設(shè)計(jì)運(yùn)動(dòng)伊始，提倡的口號(hào)之一便是“經(jīng)濟(jì)適用”原則，從此關(guān)于“人本”的理念逐漸深化，認(rèn)為人的生活需要除了是物質(zhì)的，更應(yīng)是精神的;除了要關(guān)照個(gè)體，更要影響社會(huì)。在中國，早于千年之前，山居住宅便以關(guān)照內(nèi)心的角度切入設(shè)計(jì)，以小眾的姿態(tài)清醒地堅(jiān)守著對(duì)于潮流的批判和反思。

　　五 結(jié)語

　　綜上所述，給人帶來精神愉悅并非僅由物質(zhì)條件決定，更不應(yīng)受到物質(zhì)條件的禁錮，是那些依循居住主體“夠用就好”，“游心”至樂的訴求而衍生出的山居建筑形態(tài)，才能與居住者產(chǎn)生良好而深刻的共鳴，讓人眷戀，使人留駐。在現(xiàn)代社會(huì)，人的精神壓力愈增，家的存在意義更多地蘊(yùn)涵了人們對(duì)包容精神與心靈歸棲的深層渴望，但一些非審美或是非功能因素卻越來越多地干擾著建筑設(shè)計(jì)朝著健康、自然的方向發(fā)展。古代文人的山居生活在看似不事雕琢的設(shè)計(jì)中尋求人、居、境界三者平衡的山居建筑設(shè)計(jì)理念，或許能給當(dāng)代建筑設(shè)計(jì)帶來許多可貴的啟示。

【古代山水詩文中的山居建筑意象】相關(guān)文章：

古詩文中關(guān)于“月”的意象07-20

中國古代最經(jīng)典的山水詩大全10-19

古詩文中古代年齡的代稱09-29

描寫古代建筑的好句子10-15

山水詩歌08-15

小學(xué)語文中國古代詩歌的分類講解06-02

鮑照的山水詩07-27

盛唐的山水詩08-13

關(guān)于山水詩詞10-23

王維經(jīng)典的山水詩10-24