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易經(jīng)主要講的是什么
《易經(jīng)》位居五經(jīng)之首。它主要講的是什么內(nèi)容呢?下面一起來看看!
《易經(jīng)》是中國文化的元典，就是說《易經(jīng)》是中國五千年文明的一個載體。中國五千年的文明到底花落何處、歸根于何處?這個答案在四書里有一些，在五經(jīng)除了《易經(jīng)》以外的其他四經(jīng)里也有一些，但最終的答案是在《易經(jīng)》里，這是我的一些認(rèn)識。
《易經(jīng)》的“十翼”相當(dāng)于孔子的成名作，因為《論語》、《中庸》都是他的弟子編著的，而《易經(jīng)》的“十翼”是孔子自己著述的一部著作，其中一定有代表孔子或者說中華民族核心社會價值和人文價值的思想主體。
到底中國文化的核心思想是什么?這是我今天下午想和大家分享交流的一個主要內(nèi)容。名相上大家可能都有些認(rèn)識，我的理解是：孔子是代表中國文化核心思想的一個人物，而他提出的一個核心思想就是“天人合一”，也就是《易經(jīng)》最終要表達(dá)的一個思想。儒家作為最主流的一個社會和人文學(xué)派，其帶給我們中華民族幾千年文明社會和諧關(guān)系的一個基礎(chǔ)就是把自然、社會和思想統(tǒng)一，這是我們在這個時代去反觀《易經(jīng)》影響我們兩千多年歷史的一個重要基礎(chǔ)。
《易經(jīng)》本身有三個層面在演繹�，F(xiàn)代社會和西方文化所認(rèn)識的“變”的部份，所謂“世界唯一不變的就是變”這種認(rèn)識論，只是《易經(jīng)》的一個過程，不是《易經(jīng)》要表達(dá)的主題。我們看《易經(jīng)》都是從變的角度去看，實(shí)際上《易經(jīng)》的本懷到底給我們解釋了一種什么狀態(tài)?到底《易經(jīng)》要帶領(lǐng)我們?nèi)サ揭粋�什么去處?這就是《易經(jīng)》的“學(xué)”和“用”的一個關(guān)聯(lián)。
從“吉兇悔吝”到“元亨利貞”
整部《易經(jīng)》的原文就講了八個字：“吉兇悔吝”和“元亨利貞”�！凹獌椿诹摺钡挠茫谥袊幕锏囊粋�主體就是“趨吉避兇”�！摆吋軆础边@個思想體系在中國文化的術(shù)術(shù)層面外化出來五術(shù)，就是山、醫(yī)、命、相、卜，這五個模塊都是在說明趨吉避兇。同有三和中醫(yī)就是“醫(yī)”的模塊，病了就用“醫(yī)”。而這五個模塊都是從“易”里產(chǎn)生的。
作為中國文化的元典，《易經(jīng)》最根本的地方是在“元亨利貞”，但我們理解的“元亨利貞”和大家看到的“元亨利貞”是有差異的。“吉兇”這個概念一般是沒有差異的，常態(tài)里大家都認(rèn)為“我想要的這個事就是好的”，“我不想要的那個事就是壞的”，在哲學(xué)層面上很容易理解：我想要的事來了就是吉，我不想要的事來了就是兇。
而“元亨”和“利貞”其實(shí)就是《易經(jīng)》要告訴我們的那個東西，本質(zhì)上《易經(jīng)》是要我們知道“不變”的，它是從“簡易”、“變易”帶領(lǐng)我們到“不易”，我們學(xué)《易經(jīng)》最終要學(xué)的是“不易”，不是“簡易”也不是“變易”。什么東西是“不易”的?“元亨”是不易的，只有“元亨”了，才能“利貞”。
所以我們需要探討 “元亨”這個概念。一切萬物開始的地方叫“元”，也就是您與一切萬物相通的那個地方，通了以后就叫“元亨”。只有“元亨”才能“利貞”。每個人的生命都要“利貞”，而不是“吉兇”，也不是落于吉兇。如果避吉兇或落于吉兇，那就背道而馳了。這是《易經(jīng)》最重要的核心思想�！兑捉�(jīng)》就是幫助我們從趨吉避兇、“吉兇悔吝”的狀態(tài)到達(dá)“元亨利貞”的狀態(tài)。“悔吝”就是后悔、反悔、猶豫、糾結(jié)等。
在儒家的定義里，“元亨”的“元”代表“仁”，“亨”代表“義”�！叭柿x禮智”就分別指代的是“元亨利貞”�！墩撜Z》里講的“克己復(fù)禮，天下歸仁”，這個“歸仁”實(shí)際上歸的是“元”。什么叫“仁”?“仁”在儒家文化里是有結(jié)論的，“人同此心”以后才是“仁”，而不是做好事。做好事好不好?好!但做好事不是“仁”，是分別�？鬃咏o了我們答案：做好事還沒到“仁”，“仁”是原來的地方，也就是中國文化里的“悟道”，或者“見性”、“無我”，到了萬物發(fā)生的源頭，這個地方才是“天下歸仁”，也就是“克己復(fù)禮”，通過“克己”的方式“復(fù)禮”，通過“復(fù)禮”來“歸元”。
當(dāng)我們歸回元點(diǎn)以后就“利貞”，所謂“貞”就是觀察、洞察、觀點(diǎn)、思想、行為、價值觀、整體觀。唐代有兩個非常重要的年號，一個是“貞觀”，一個是“開元”。李世民是非常有文化的，“貞觀”就是“無我觀”或說“不二觀”的狀態(tài)，是超越吉兇的�！兑捉�(jīng)》對我們中華民族兩千多年的影響就是從“趨吉避兇”到“超越吉兇”，這是我們?nèi)松苤匾囊徽n。
學(xué)《易經(jīng)》的“學(xué)”就是要明白，“用”就是“貞觀之治”，這是我的理解。
中國文化是天文和人文并存的文化，這與西方文化不同。西方文化里，天文是天文，人文是哲學(xué)、宗教，而在中國文化里，人文和天文是一樣的。那么圣人是在一種什么樣的狀態(tài)里描述天文和人文呢?是在心物一元的狀態(tài)里，“心”是人文，“物”是天文，是在心物一元的狀態(tài)里看陰陽、法陰陽、指代陰陽。
從“簡易”、“變易”到“不易”
《易經(jīng)》本身分三個模塊：簡易、變易和不易。“簡易”是易理的部份，“變易”是卦象的部分，第三個模塊是“不易”。我們都是用變化的視野去看變化，而《易經(jīng)》是用不變的視野看變化。從參照系上講，只有不變的才能顯現(xiàn)出變，能不能轉(zhuǎn)身，也就是《易經(jīng)》能不能入門，就在這里。如果我們以動態(tài)的思維或視野去看這個世界，以變看變，參照系是錯的，一定是霧里看花;或者說是“二乘”，以幻看幻，以變化的吉兇去求變化的吉兇，沒有意義。在這樣一種思想誤區(qū)里，很多人學(xué)“易”越學(xué)越亂、越學(xué)越雜、越學(xué)越胡涂。因為不變是絕對的，變是基于不變的相對。
因此，《易經(jīng)》是通過“簡易”、“變易”的描述來幫助我們實(shí)現(xiàn)“不易”，也就是不變。但我們被變化牽走了，活在變化里無可奈何。所謂中國文化的智慧就是“以不變應(yīng)萬變”，以變化應(yīng)變化叫聰明，甚至叫糊涂。
《易經(jīng)》既有象術(shù)又有易理，既講到了天道的決定性，又強(qiáng)調(diào)了君子之道和人性的是非善惡，肯定了對自由意志的追求和人的智慧選擇。所以它是天道和人道并存的一個思想體系，因此中國文化的一個主題永遠(yuǎn)是“和”，而“和”的主題則永遠(yuǎn)是“天地人和”。強(qiáng)調(diào)人道的目的是為了說明人道復(fù)還天道，還復(fù)本來面目、天之本性，而不是幫助人道脫離天道，如果脫離天道的話，在中國文化里這就叫做“不歸路”。
《易經(jīng)》里有句原文：“觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下”，這是賁卦彖辭里的一句話。“觀乎天文，以察時變”，天主時，所以我們要與時俱進(jìn)、“以察時變”，但我們經(jīng)�！芭c事俱進(jìn)”或“與人俱進(jìn)”，這是我們行為的常態(tài)，跟著事走，或跟著人走，要么跟著別人走，要么跟著自己走。如何從“與事俱進(jìn)”或“與人俱進(jìn)”回到“與時俱進(jìn)”呢?
我們再來看艮卦的彖辭：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”。人生要做到時間止則止，時間行則行。中國文化講的是時間：中國文化的天文部份講天時地利，其人文部份一樣講的是時間，是以時為參照，包括中醫(yī)開方開的就是時方，我們要做到“與時俱進(jìn)”，“識時務(wù)者為俊杰”，中國文化就是幫助我們“識時務(wù)”，其講的是時間、時令、時局、時候。
人的行為規(guī)范是以什么為背景?我們經(jīng)常以自己的訴求、愿望甚至欲望為背景，所以經(jīng)常會事與愿違，我們的“愿”是我們的主張，但忽視了“時”，我們的時間概念只是停留在幾點(diǎn)鐘，而沒有在中國文化表達(dá)的“時”里去思考我們做事應(yīng)該以什么為中心。時間是我們思考的中心，所以“天時地利”放在前面，“人和”放在后面，這是有次第的。
《易經(jīng)·文言》里有句話：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”�！芭c天地合”才是德，《易經(jīng)》對道德的結(jié)論是：依照道的行為才是德行�！芭c日月合”才是明，意思是明白的人是跟日月相通的。“與四時合其序”，四時就是春夏秋冬，或者東西南北都可以，在中國古代立法里，秋后問斬或秋后算賬是個實(shí)相，到了秋天才來干這個事，秋天以前先把你抓起來，“與四時合其序”在文化和社會行為里面就產(chǎn)生了這樣一個結(jié)果�！靶颉本褪侵刃�，人、社會、思想、行為都有秩序，文化也有秩序，我們是在遵循這樣一個循序漸進(jìn)的生命旅程。就像每本書都有一個序，這個“序”代表書的一個流程。
最后才是“與鬼神合其吉兇”，吉兇是放在最后的，我經(jīng)常講心里有鬼才有吉兇。就是通過不得已而說的人間的吉兇，慢慢幫助我們“與四時合其序”，也就是與時間同步，然后“與日月合其明”，再高一點(diǎn)“與天地合其德”。所以《文言》把《易經(jīng)》人文的架構(gòu)和秩序講得很清楚。我們從吉兇的層面提高到遵守秩序的層面，你只要遵守了秩序，就不會被天地所罰。
《道德經(jīng)》的原文是“人法地，地法天”，但實(shí)際上經(jīng)常是“天法地，地法人”，“人法地”是老子的境界，我們則是被地法人了還不知道，所以經(jīng)常是被懲罰了才反思：我是不是哪里沒有守秩序才被懲罰?在中國文化里，如果按秩序走，你肯定不會生病，你肯定不會不順，因為不順一定是有某種違逆，身也好，心也好，事情也好，主張也好，一旦產(chǎn)生違逆，必然就會有反作用，作用力越大，反作用力就越大。人一旦失和，就會有災(zāi)、有難、有病，如中醫(yī)講的寒暑失和，受了寒就要病，因為你受了寒就必然會受寒的因果關(guān)系，所以中國文化講的因果是不虛的，你只要這樣做，就會有這樣的果，你種了西瓜就得西瓜，種了芝麻就得芝麻。
從“吉兇”到“序”這一部份的用，我相信對在座的諸位都會有很大的幫助，因為我們過去對吉兇是茫然的，甚至是賭的，不知道未來是吉還是兇，只有碰到事的時候才知道是吉還是兇。如果我們回到“序”的層面，萬物是有序的，人也是有序的，那么吉兇就不會無緣無故地錯位，我們就可以做到心中有數(shù)。所以第一個階段我們要思考怎么樣從“吉兇”回到“秩序”，而從“秩序”再到“明白”、再到“有德”，那是后面的幾步。
《易經(jīng)》講立天之道為陰陽，立地之道為剛?cè)�。所以從立天之道，我們要法陰陽的方法、�?guī)則，“法陰陽”的儒家思想是安身立命的核心要素。
孔子為什么學(xué)易?
讓我們來看《易緯·坤(乾)鑿度》的一段話：
仲尼，魯人。生不知易本，偶筮其命，得旋(旅)，請益于商扭(瞿)氏，曰：“子有圣智而無位”�？鬃悠唬骸疤煲裁�!鳳鳥不來，河無圖至。嗚呼，天命之也!”嘆訖而后息志，停讀禮，止史削。五十究易，作十翼明也。
這段話講的是孔子學(xué)《易經(jīng)》的背景�？鬃記]有學(xué)易經(jīng)之前，去算了一卦，得了“旅”卦，然后去找瞿氏解卦。瞿氏跟他說：“子有圣智而無位”，孔子泣而曰：“天也命也!鳳鳥不來，河無圖至。嗚呼，天命之也!”孔子說的第一個“天也命也”是說的他自己的命，他認(rèn)了：我有這么高的智慧，卻沒有成就沒有作為。第二個“天命之也”，是說的“鳳鳥不來，河無圖至”，鳳鳥就是鳳凰，是天上最吉祥的鳥，是指路的;鳳鳥不來，就沒有河圖洛書，其實(shí)那個年代是有河圖洛書的，可是解不清、看不懂，也就是孔子說的“河無圖至”了。
“嘆訖而后息志，停讀禮，止史削”�！跋⒅尽本褪沁^去的所有想法都畫上一個句號;“停讀禮”，《禮記》是五經(jīng)之一，地位很高。這句話很重要，為什么《易經(jīng)》在中國文化里有那么高的地位，這句話就給了說明;“止史削”，五經(jīng)里的《春秋》就是史，“停讀禮，止史削”就是講《禮記》和《春秋》都不看了�！洞呵铩泛汀抖Y記》是五經(jīng)里很重要的兩部經(jīng)，這句話交待得很清楚，所以我們?nèi)リP(guān)注元點(diǎn)的時候，它是有出處的。
那去干嘛呢?“五十究易，作十翼明也”，中國文化里的“三十而立，四十不惑，五十知天命”，孔子在知天命的狀態(tài)里究易去了，作了《十翼》，而孔子作為萬代師表的本錢就是《十翼》。
中國文化其實(shí)是培養(yǎng)貴族的。在《四書》里我們能看到孔子的一些痕跡，當(dāng)然江湖傳聞半部《論語》治天下，但對儒門的內(nèi)門來說，不到《易》還不能算入了儒家門，孔子自己也是這樣的。四書《論語》、《中庸》、《大學(xué)》、《孟子》，現(xiàn)在國學(xué)很熱，學(xué)的人很多，但借孔子的原文，沒有入“易”門，其實(shí)就沒有入“儒”門。
中國文化的四圣——伏羲、文王、周公、孔子，兩千多年來只有四圣，沒有五圣，都跟《易經(jīng)》的著述有關(guān)系。包括唐代停祭周公、興祭孔子這樣一個國家行為也是跟《易經(jīng)》有關(guān)，可見《易經(jīng)》這部經(jīng)典對我們中國文化的影響有多么深遠(yuǎn)。
大家可能多認(rèn)為《易經(jīng)》是本算卦的書，不否認(rèn)《易經(jīng)》能算卦，但這只是《易經(jīng)》很小的一部份，其人文思想、智慧體系才是根本。 “善易者不卜”，這是前提，但我們很難做到“善易”。
《易經(jīng)》帶給我們的就是明明白白，如果從“常道”或“非常道”來詮釋，《易經(jīng)》就是幫助我們從“有為”到“無為”，再從“無為”到“有為”的一個過程。
下面這段話就是孔子自己描述為什么要學(xué)《易經(jīng)》，學(xué)了《易經(jīng)》做什么：
子曰：“夫易，何為者也?”夫易，開物成務(wù)，冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。
孔子說，我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)易經(jīng)呢?我百度了一下，“開物成務(wù)”是香港理工大學(xué)的校訓(xùn)，這個詞很重要，它說的是生命的價值：我們來這個世界到底是來干嘛的?中國文化是反對小乘的，反對自了，也就是求自己明心見性。中國文化是講大乘的，生命的責(zé)任是“開物成務(wù)”。有兩類人做著兩種不同的事，一類是用自己具足的能力和智慧不斷地幫助自己實(shí)現(xiàn)自我，另一類人則是通過自我的智慧不斷地幫助別人實(shí)現(xiàn)他的價值。當(dāng)然這兩類人都產(chǎn)生了生命價值，但中國文化提倡的是后一類。
所以在中國文化的價值觀里，人的價值是怎么體現(xiàn)的呢?不是通過自我實(shí)現(xiàn)而體現(xiàn)。在中國文化的價值觀里，一個人怎么算強(qiáng)者?第一個觀點(diǎn)，強(qiáng)者不是體現(xiàn)在他贏不贏得了，而是體現(xiàn)在他輸不輸?shù)闷?第二個觀點(diǎn)，強(qiáng)者不是幫助自己實(shí)現(xiàn)自我價值，而是要有足夠的能力幫助更多的人甚至所有的人實(shí)現(xiàn)他們的價值。
所以我們現(xiàn)在的教育是，第一步，幫助我們?nèi)?shí)現(xiàn)自我，第二步，自我實(shí)現(xiàn)以后反哺社會，在這點(diǎn)上是不約而同的。“開物成務(wù)”意味著每個人的責(zé)任、每個生命的價值，就是把開一切物、開萬物當(dāng)成自己的本務(wù)�！懊疤煜轮�，如斯而已者也”，這就是天下之道，就是把“開物成務(wù)”當(dāng)作我們要遵循的行為準(zhǔn)則和人生目標(biāo)。圣人因為有這個境界，所以才能“通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑”。這三個如果我們能做到，《易經(jīng)》就學(xué)好了，如果做不到，《易經(jīng)》就還沒學(xué)好，這是孔子他老人家給我們定的標(biāo)準(zhǔn)。
所以我們要思考，學(xué)《易經(jīng)》的目的是什么?是“通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑”。這是孔子學(xué)《易經(jīng)》的感受和心得，這是值得我們后世的華夏子孫去思考的：這么重要的一部經(jīng)典，我們到底應(yīng)該以一個什么樣的眼界去看它，什么樣的身心狀態(tài)去受持它，以什么樣的狀態(tài)去研究它?
為什么中國文化把《易經(jīng)》當(dāng)成群經(jīng)之首，它是有道理的，是需要本錢的。算卦的書很多，但都不是《易經(jīng)》，能稱經(jīng)的一定有更深刻的認(rèn)識。特別是“斷天下之疑”，貪嗔癡慢的根就在“疑”上，有疑就有惑，有惑就有種種的糊涂、波折。疑根一斷，信門就開了，中國文化講的就是信，這是最難的一步，因為我們有所迷，才使我們不信，真到了信這一步，一切就都了結(jié)了，事情就很好辦了。
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