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《魚(yú)我所欲也》主旨及寫(xiě)法介紹
導(dǎo)語(yǔ):《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇,比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇,孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。以下是小班收集整理的《魚(yú)我所欲也》主旨及寫(xiě)法介紹,歡迎閱讀!
《魚(yú)我所欲也》
魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。
一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
注釋
(1)亦:也。
。2)欲:喜愛(ài)。
(3)得兼:兩種東西都得到。
。4)舍:舍棄。
(5)。哼x取。
。6)甚:勝于。
(7)于:比。
(8)故:所以,因此。
。9)茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。
。10)惡:厭惡。
(11)患:禍患,災(zāi)難。
。12)辟:通“避”,躲避。
。13)如使:假如,假使。
。14)之:用于主謂之間,取消句子的獨(dú)立性,無(wú)實(shí)意,不譯。
。15)莫:沒(méi)有。
。16)則:那么。
。17)凡:凡是,一切。
。18)得生:保全生命。
。19)何不用也:什么手段不可用呢?用,采用。
。20)辟:一作“避”[2]。為:做。
。21)而:但是。
(22)是故:因此。
。23)非獨(dú):不只,不僅 非:不 獨(dú):僅。
(24)賢者:有才德,有賢能的人。
。25)是:此,這樣。
。26)心:思想
(27)勿喪:不喪失。喪:?jiǎn)适А?/p>
(28)簞:古代盛食物的圓竹器。
。29)豆:古代一種木制的盛食物的器具。
。30)則:就。
。31)弗:不。
。32)得:得到。
。33)呼爾:呼喝(輕蔑地,對(duì)人不尊重)。
(34)呼爾而與之:呼喝著給他(吃喝)。爾,語(yǔ)氣助詞!抖Y記·檀弓》記載,有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥,有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō):“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物,才落得這個(gè)地步!
。35)行道之人:(饑餓的)過(guò)路的行人。
。36)蹴:用腳踢。
。37)而:表修飾。
。38)不屑:因輕視而不肯接受。
。39)萬(wàn)鐘:這里指高位厚祿。鐘,古代的一種量器,六斛四斗為一鐘。
。40)辯,同“辨”辨別;何加:有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu),后置。[6]
。41)宮室:住宅。
。42)奉:侍奉。
。43)窮乏者:窮人。
。44)得我:感激我。得:通“德”,感激。
(45)與:通“歟”,語(yǔ)氣助詞。
。46)鄉(xiāng),通“向”,原先,從前
。47)已:停止。
。48)本心:本性。這里指人的羞惡之心。
主旨
《魚(yú)我所欲也》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是:人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”,“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析,是不難說(shuō)明這一觀(guān)點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密,析理精深,比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用,使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢,氣充詞沛,頗具說(shuō)服力。
寫(xiě)法介紹
第一段包括兩層,從“魚(yú),我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句:“魚(yú),我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也!敝皇亲鳛橐粋(gè)比喻,借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢,只具有使文章生動(dòng)形象,鮮明可感,富于氣勢(shì)的修辭效果(孟文的特色之一),完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四堋吧狒~(yú)而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以,如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ),是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的?梢(jiàn),這一層的重心全在后面的幾句話(huà)中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思,即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的,分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的前后,進(jìn)行回環(huán)論證,即從事實(shí)得出結(jié)論,再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚(yú)而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”,(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明:“我”有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層,首先用“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí),從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn):人們具有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句:“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證,正反論證和酣暢的行文氣勢(shì),概括性地提出了中心論點(diǎn):“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之,賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩),可謂水到渠成,順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知:第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù),通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段,文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn),使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”:“所欲有甚有于生,所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式,通過(guò)把“向?yàn)樯硭蓝皇堋迸c“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得(德)我而為之”作比較,深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為,從而證明了他們也是有“本心”的,只是已經(jīng)喪失罷了!笆且嗖豢梢砸押!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召,增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過(guò)分析《魚(yú)》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論:《魚(yú)》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù),通過(guò)推究原因,然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《魚(yú)》文的出處看,《魚(yú)》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書(shū)對(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地,全面地,集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀(guān):其中第二章指出:“人性之向善也,猶水之就下也。”第六章又集中地指出:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之!本o接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻,說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”,在有些人身上看不到善的行為,不是因?yàn)樗麄儧](méi)有“善”的“本心”,只是因?yàn)樗衽I缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣,第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承,論證了人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的:“此章言善羞惡之心,人皆有之!敝挥羞@樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn),才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合,才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源,才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格,才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。
譯文
魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的,正義也是我所想要的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的,但我所想要的還有勝過(guò)生命的,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的,那么凡是一切可以保全生命的方法,又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想,人人都有,只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死。可是呵叱著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃,乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。
《魚(yú)我所欲也》論點(diǎn)
放到《告子上》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí),僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析,我們也可以看出,它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下:在第1段里,作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn),并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”,作者對(duì)這個(gè)觀(guān)點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,提出了新的命題:人人都有“是心”(即本心),只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”,用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為,并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是,作者舉的失去“本心”的事例,并不牽涉生死,而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立,所以,它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看,人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量,屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥,屬反面論證。
朱熹說(shuō):“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”(《四書(shū)章句集注》)這段概括主旨的話(huà),還是比較恰切的。
“此之謂失其本心”中的“此”指什么?
答:指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識(shí)窮乏者得我與”而受“萬(wàn)鐘”。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù),對(duì)人的生死觀(guān)進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手,在生與死、利與義、守義與失義等方面,層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生,必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑,必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。[2]
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇,比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇,孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按現(xiàn)在的通俗理解,可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹保拍芊智迥男┦堑赖碌拙(xiàn)可以承受的事,哪些是道德范圍所不接納的事,哪些是“所欲有甚于生”的事,這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑,而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣,內(nèi)心有一種凜然的“義”。
段落分層
第一層(從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”):提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理,即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下,一般要“舍魚(yú)而取熊掌”,以這個(gè)生活常理為喻,自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論,這也是本文的主旨。
第二層(從“生,亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”):對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn),雖然很巧妙,但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證,第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來(lái)講:雖然生命是我所喜愛(ài)的,但是,因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的,所以,我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的,但是,我所厭惡的東西還有甚于死亡的,因此即使是死亡之患,我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是,為了“義”,可以“舍生”;即使死掉,也不做“不義”的事。
接著,作者又從反面來(lái)申述觀(guān)點(diǎn):如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么,凡是可以保全生命的手段,有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的,那么,凡是可以躲避死亡之患的辦法,有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是,一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端,那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候,人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則,做出讓人不齒的事情來(lái),最終,人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思,因此,“如使人之所欲莫甚于生,……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話(huà),具有警醒人心的作用。
第三層(“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”),作者進(jìn)一步指出,其實(shí)人人都有向善之心,之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”,是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食,一豆羹”為例告訴我們,這看似微不足道的“一簞食,一豆羹”,當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候,也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德!昂魻枴薄磅頎枴倍c之,則“行道之人”與“乞人”都不屑受之,這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例,說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)!耙缓勈常欢垢彪m然比“萬(wàn)鐘”少得多,可是“弗得則死”,看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法,將“一簞食,一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō),“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是,“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比,既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后,貪求富貴的行為是多么地不值得,也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程,人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。
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