《資本論》的文本學(xué)研究及資本現(xiàn)代性的論文
現(xiàn)代性已經(jīng)越來越從抽象的學(xué)術(shù)性問題，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N與每個人生死攸關(guān)的重大現(xiàn)實性問題。
很多卓越的思想家們紛紛加入到對現(xiàn)代性的批判行列中。通過對西方傳統(tǒng)理性主義的抽象本質(zhì)的批判反思中，人們或許可以獲取必要的思想力量，但是卻未必從中獲取真正的現(xiàn)實力量。由于忽視對資本的批判，將導(dǎo)致我們的所有批評都是膚淺的，天真的。正是基于對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的條分縷析，馬克思不無敏銳地指出當代資本主義的運行邏輯依然深深根植于西方形而上學(xué)土壤之中，與此同時，他更為深刻地揭示出現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的根本矛盾，并從“歷史深處”將現(xiàn)代性的命運與資本的邏輯聯(lián)系起來。在他看來，“資本的命運”與“現(xiàn)代性的命運”是如出一轍。本文試圖通過對馬克思《資本論》的文本學(xué)研究，借此勾勒出現(xiàn)代性問題的基本圖式，并闡發(fā)所謂的“思想中的時代”的意義，以期打破現(xiàn)代性的“無知之幕”.
一、商品與勞動：資本邏輯的實現(xiàn)基礎(chǔ)
在《資本論》中，馬克思從人類歷史發(fā)展的角度，考察了商品生產(chǎn)在人類社會生活中的總體地位，并將人類社會發(fā)展階段概括為“直接的社會關(guān)系”,“物化的社會關(guān)系”和“自由人的聯(lián)合體”三大階段。究其實質(zhì)而言，“直接的社會關(guān)系”是以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的社會，“物化的社會關(guān)系”是以商品市場經(jīng)濟為基礎(chǔ)的社會，“自由人的聯(lián)合體”則是以產(chǎn)品經(jīng)濟為基礎(chǔ)的社會。事實上，我們知道商品生產(chǎn)現(xiàn)象在人類社會發(fā)展初期就已經(jīng)出現(xiàn)，可是為什么只有到了當代人類社會才被稱為商品經(jīng)濟社會？其中又有什么樣的原因呢？問題的答案其實就隱藏在《資本論》開篇之中。
馬克思認為，資本主義社會表現(xiàn)為商品的極大豐富，商品成為了資本主義社會的最基本細胞，在商品關(guān)系中包含了一切現(xiàn)代關(guān)系的萌芽，也就是說，商品是現(xiàn)代社會的“抽象總體”.正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中分析的那樣，馬克思將商品分析作為其理論的邏輯起點主要原因在于，在人類的這一發(fā)展階段上，幾乎所有的問題都可以在商品的結(jié)構(gòu)之秘中得以解答。當然，所應(yīng)具有的前提必須是只有當關(guān)于這個問題的提法具有像馬克思那樣的深度和廣度時，只有當商品問題不僅僅局限于經(jīng)濟學(xué)的專業(yè)性領(lǐng)域，而是表現(xiàn)為資本主義社會整體性和結(jié)構(gòu)性的根本問題時，我們才有可能發(fā)現(xiàn)資本主義的所有奧秘[1].因此，對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的研究應(yīng)該以商品分析開始。
商品是資本主義社會財富積累最主要的物質(zhì)表達形式。從表面上看，商品作為人們生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品，是一個簡單而平凡的物，但正是這個“物”卻“充滿形而上學(xué)的玄妙和神學(xué)的怪誕”馬克思認為，不同的商品交換必然需要根據(jù)兩者之間的一定比例，必然存在一些彼此轉(zhuǎn)換的共通物。一般而言，不同商品之間有著不同的使用價值，也就是說商品的使用價值是以其物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)出來的，有質(zhì)的區(qū)別，因此，在這個層面上，不同商品之間完全不具有可交換性。但是，不無吊詭的是，商品經(jīng)濟社會恰恰是建立在不同商品之間可交換基礎(chǔ)之上的，為了解決這一問題，唯一的途徑就是使用價值的抽象化，從質(zhì)的差異轉(zhuǎn)變?yōu)榱康牟町悺?/p>
這樣一種抽象化過程是如何完成的呢？馬克思是從對商品所包含的使用價值和交換價值的剝離開始的。通過馬克思的分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，使用價值和交換價值對于商品而言，猶如硬幣之兩面，使用價值是勞動對象化的直接結(jié)果，是商品的物質(zhì)屬性，交換價值關(guān)心的不是質(zhì)而是量的差別，它集中突顯了商品的社會屬性。因此，具體勞動創(chuàng)造了商品的物質(zhì)形態(tài)，也即體現(xiàn)為商品不同的使用價值，僅僅使商品交換獲得了一種理論上的可能性，而把這種異質(zhì)的勞動轉(zhuǎn)化為同質(zhì)的勞動，這種交換才最終成為一種現(xiàn)實性。如果將商品的使用價值剔除掉，那么商品就只會剩下勞動產(chǎn)品的這一個屬性。當勞動產(chǎn)品中的有用性被消解掉，那么各種具體勞動的外在形式也就隨之不復(fù)存在，進而全部轉(zhuǎn)化成為相同的人類勞動，也就是所謂的抽象人類勞動。
因此，在商品交換過程中，盡管它們的具體形態(tài)千差萬別，卻都無一不指向同一個統(tǒng)一物。這個統(tǒng)一物，就是體現(xiàn)于凝結(jié)在商品交換中的勞動的特性，也就是商品的價值。在商品的交換關(guān)系中或交換價值中表現(xiàn)出來的共同東西，不同種類的勞動被抽象為一般人類勞動，其實質(zhì)就是所謂的商品的價值，也即價值就是凝結(jié)在商品中的一般人類勞動。
商品交換的奧秘就在于，商品的質(zhì)的差別的消失和量上的可比較性。明此乎，我們就可以最終揭開商品交換的神秘面紗，才可以真正理解商品等價形式及后來發(fā)展起來的貨幣形式的重要之處。
馬克思從商品中剝離出勞動的二重性，即抽象勞動（一般人類勞動）和具體勞動。一方面，具體的有用勞動體現(xiàn)的是人的力量在滿足人類自身物質(zhì)需要的生產(chǎn)形式上的耗費，它生產(chǎn)使用價值，生產(chǎn)麻布和上衣的使用價值的生產(chǎn)活動，是特殊的生產(chǎn)活動同紗和呢絨相結(jié)合，正如威廉·配第所說，“勞動是財富之父，土地是財富之母”一樣，因此人類的具體勞動與紗和呢絨僅僅形成的是一種生產(chǎn)上的關(guān)聯(lián)，正是因為如此，導(dǎo)致產(chǎn)生使用價值的具體勞動從一開始就不是在特定的社會關(guān)系中被組織起來的，它是人和自然之間的物質(zhì)轉(zhuǎn)化生成的中介，是人感性對象性活動的直接結(jié)果。另一方面，生產(chǎn)交換價值的勞動，與商品的物質(zhì)形態(tài)沒有任何關(guān)系，商品生產(chǎn)過程中的人格性和差異性被藏匿于平庸的無差別、抽象化的勞動中。作為交換價值的是同質(zhì)性的抽象人類勞動，它生產(chǎn)價值。人的豐富而多雜的勞動形式經(jīng)過這樣一個抽象化的處理變得單一而純粹�？梢哉f，在所向披靡、無堅不摧地資本主義工業(yè)化浪潮中，一切意義上的具體勞動都將喪失其存在的意義和價值。也可以說，在抽象勞動統(tǒng)治下，實現(xiàn)了對“活勞動”的遮蓋，作為勞動者的人的豐富性被抽象的經(jīng)濟合理性所抹殺，人成為了生產(chǎn)機器中的一個零部件，成為片面而貧乏的現(xiàn)成存在物，成為失去真實生命感的單向度的人。
二、貨幣與資本：資本邏輯的基本展現(xiàn)
如上所述，我們已經(jīng)提到，價值的表現(xiàn)形式是交換價值。正如馬克思所指出的那樣，“交換價值是一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西”[2]32.而交換價值的一般形式，就是貨幣。貨幣是抽象勞動的必要的具體化，作為商品價值的實現(xiàn)形式。以市場交換關(guān)系的確立為前提，貨幣作為一種流通物從一個主體轉(zhuǎn)移到另一主體。雖然，以重商主義和重農(nóng)主義為代表的國民經(jīng)濟學(xué)家首先看到了這個現(xiàn)象，但是，他們并不能真正說明貨幣是如何轉(zhuǎn)變成為可以增值財富的資本。從形式上來看，資本家付給工人工資，工人為資本家干活，完全基于一種自由選擇、等價交換的原則。但馬克思通過自己的科學(xué)分析表明，國民經(jīng)濟學(xué)的結(jié)論完全是以一種形而上學(xué)式的虛構(gòu)和假設(shè)替換了事實的真相。
由于在商品經(jīng)濟社會中，社會生產(chǎn)的組織者需要擁有一定的數(shù)量的貨幣用以購買生產(chǎn)所需要的生產(chǎn)資料和勞動力。因此，資本首先是以貨幣形式表現(xiàn)出來，人們很容易被這樣的表層現(xiàn)象所迷惑，以至于認為貨幣即為資本。事實上，馬克思在其《資本論》已經(jīng)非常確定地指明：“作為貨幣的貨幣”和“作為資本的貨幣”是完全不同的。具體而言，“作為貨幣的貨幣”是商品流通形式（商品-貨幣-商品），其流通過程中是先賣后買，流通的起點和終點都是商品，貨幣只是充當商品交換的媒介物。而“作為資本的貨幣”則完全是資本流通形式（貨幣一商品一貨幣），其流通過程是資本家首先用貨幣購買商品，然后再把商品賣出去，重新取得貨幣，從買開始，以賣告終。 看似簡單的“賣”和“買”次序的顛倒，卻折射出整個資本主義資本運作的深層邏輯。與此同時，還需要進一步指出的是，“作為資本的貨幣”相較之“作為貨幣的貨幣”最根本的區(qū)別在于，前者是以獲得資本增值，也就是以榨取剩余價值為其終極目標的，并遵照這樣的邏輯的進入到一種永遠震蕩的逐利過程中。所以，貨幣轉(zhuǎn)化為資本的根本標志就在于它帶來了剩余價值。
正如馬克思所說的，“貨幣羽化為資本時的流通形式，和一切以前闡明的關(guān)于商品、貨幣和流通本身的性質(zhì)的規(guī)律相矛盾的”[2]186.商品一經(jīng)被生產(chǎn)出來，其價值就凝結(jié)在其中，在進行商品交換的過程中，商品之間只發(fā)生形式上的交換，其價值量不會發(fā)生任何改變。但是，正是在這樣的'一個流通過程中，我們會發(fā)現(xiàn)資本實際上發(fā)生了增值現(xiàn)象，正如早期的重商主義經(jīng)濟學(xué)家們所認為的那樣，剩余價值是流通中產(chǎn)生的。但是，馬克思通過細致深入的分析，明白無誤地告訴我們，事實上在流通過程中，不論是等價交換或不等價交換，都不能帶來剩余價值。那么，在資本流通中究竟發(fā)生了什么事情，導(dǎo)致了剩余價值的產(chǎn)生？馬克思認為，其根本原因在于勞動力這種特殊商品的買和賣。
從亞當·斯密開始，國民經(jīng)濟學(xué)看到了勞動才是財富的源泉和基礎(chǔ)，但他們所承認的勞動只是一般的抽象勞動。在著名的“斯密教條”中，工資完全被視為是工人所提供的勞動等價物，用這一理論使資本主義的剝削關(guān)系合理化。為了深入剖析這個問題，馬克思區(qū)分了勞動和勞動力兩個概念�！罢剟趧幽芰Σ⒉痪褪钦剟趧樱裾勏芰Σ⒉痪褪钦勏粯印盵2]196.馬克思認為，國民經(jīng)濟學(xué)的失誤就在于沒有區(qū)分這兩個概念。何謂勞動力？馬克思把“人的身體即活的人體中存在的、每當人生產(chǎn)某種使用價值時就運用的體力和智力的總和，定義為勞動力或勞動能力”[2]190.在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動力是作為一種商品，而且是一種特殊的商品的形態(tài)而存在。有鑒于此，勞動力和其他商品沒有本質(zhì)上的不同，具有使用價值和價值二重性。
但是，正如馬克思不無犀利地指明的那樣，勞動力作為一種特殊的商品，其特殊性就體現(xiàn)在它能夠生產(chǎn)大于本身價值的價值。
縱觀人類社會發(fā)展的諸階段，勞動力并不必然都要成為商品的，只是到資本主義社會，勞動力才從勞動者那里剝離出來成為商品。當資本所有者要在市場上找到作為商品的勞動力，需要滿足各種條件。馬克思首先指出，勞動力成為商品，需要兩個基本的條件：一是，勞動者必須有人身自由，即在法律上和貨幣所有者處于同樣的地位；二是，勞動者沒有任何勞動資料，不占有勞動對象。在資本主義生產(chǎn)制度下，勞動與資本是完全割裂的，勞動者失去了所有可以依靠的生產(chǎn)生活資料，維持生存的唯一途徑只能通過出賣自己的勞動力，從而換取生活生產(chǎn)資料。當勞動力一旦被出賣，則它的真正所有者轉(zhuǎn)移到資本家手中。馬克思說，“勞動力這種商品的特殊性，對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平”[2]219.也就是說，當勞動力轉(zhuǎn)變?yōu)樯唐返臅r候，也就意味著資本原則的開始運轉(zhuǎn)起來。馬克思正是通過對“勞動力”和“勞動”范疇的區(qū)分，認為勞動力成為商品是整個資本主義生產(chǎn)關(guān)系確立的基礎(chǔ)，是貨幣轉(zhuǎn)化為資本的條件。馬克思的整個剩余價值理論就是建立在勞動力成為商品的基礎(chǔ)之上的。資本家把貨幣變?yōu)樯唐罚鸦畹膭趧雍推渌a(chǎn)要素結(jié)合在一起，就使物化勞動變?yōu)樽孕性鲋档膬r值，變?yōu)橐粋�“有靈性的怪物”.
三、物的邏輯：資本邏輯的本質(zhì)突顯
經(jīng)過勞動范疇向商品范疇的飛身一躍之后，它的邏輯進一步澄明。于是，“一個有靈性的怪物”便以其發(fā)展的全部展露出來，它就是資本。所謂資本邏輯，不是泛指資本的所有屬性，而是特指資本自身增值、追求利潤最大化、唯利是圖和不斷擴張的自由本性，資本原則構(gòu)成現(xiàn)代生活的統(tǒng)治力量。
生機勃勃的生活世界經(jīng)過工具理性的抽象和提煉之后，還原和簡化為一個枯燥的資本世界。歸納起來，資本邏輯有以下兩方面的特質(zhì)：
其一，資本的本質(zhì)不是物，而是人與人的物化社會關(guān)系。在馬克思創(chuàng)立科學(xué)的資本理論之前，資本實際上已經(jīng)被經(jīng)濟學(xué)家們廣泛使用，并按照各自理解對資本進行了各種各樣的定義和解釋。無獨有偶，他們幾乎都沒有從歷史運動中把握資本，而是將資本看作是積累起來的物化勞動，是一種僅在不同人手中流通的靜止物，進而毫無批判意識地為不公正的社會現(xiàn)實辯護。
李嘉圖在《政治經(jīng)濟學(xué)和賦稅原理》一書中把資本看作是“作為手段被用于新勞動（生產(chǎn)）的那種積累的（己實現(xiàn)的）勞動（確切地說，物化勞動），也就是單純的勞動工具或勞動材料”[2]12.馬克思指出，李嘉圖觀點的真正問題在于，他僅看到了資本物質(zhì)的存在形態(tài)，而忽視了資本之所成其為資本的形式規(guī)定。也就是說，當我們僅僅將資本看作物質(zhì)生產(chǎn)工具，而沒有看到資本在社會歷史的展開維度，那么資本必將被視為非歷史的客觀存在。事實上，這種以資本為其紐結(jié)的生產(chǎn)關(guān)系既不是恒久不變的，也不是自在存在的，而是有其歷史的產(chǎn)生過程。而古典政治經(jīng)濟學(xué)家們所犯的最根本的錯誤就在于，他們把資本家支配工人勞動的事實視為天經(jīng)地義的真理，將這種權(quán)力固化為資本家的一種“天賦”權(quán)力，從而否定資本的歷史形成過程，否認資本形成的真實起源。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家們一直以來都將資本看作是永恒的超歷史的存在，而非歷史性的存在，以此對資產(chǎn)階級占有資本這一事實進行合理性辯護。按照李嘉圖對資本的理解，馬克思指出：“那么人體的四肢也是資本，因為它們也必須通過活動，通過勞動來使它們發(fā)育，使它們?nèi)〉脿I養(yǎng)，把它們再生產(chǎn)出來。這樣，資本就只是一個同人類一樣古老的事物的新名稱了”.“資本被理解為物，而沒有被理解為關(guān)系”[3]456.
馬克思對資本的認識與他們截然不同，他從看似簡單的物中看到社會關(guān)系，把資本放在歷史中進行考察，從運動中把握資本，就像英國學(xué)者霍奇森所說的，“《資本論》并不是離開社會關(guān)系和歷史的階段去研究抽象的‘經(jīng)濟',而是研究資本主義經(jīng)濟及其固有的社會關(guān)系”[4].馬克思指出，“準確地闡明資本概念是必要的，因為它是現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)的基本概念……明確地弄清楚’資本主義‘關(guān)系的基本前提，就必然會揭示出資產(chǎn)階級生產(chǎn)的一切矛盾，以及這種關(guān)系超出它本身的那個界限”[3]295.應(yīng)該說，是馬克思給我們明確的指出了正確理解資本的重要性和必要性。在 1847 年的《雇傭勞動與資本》中，馬克思第一次對資本的本質(zhì)作了深刻的陳述，指出資本的本質(zhì)不是物，而是人與人之間的關(guān)系，是社會生產(chǎn)關(guān)系。張一兵先生曾考證，馬克思其實在 1857 年以前，具體說是在《1857-1858 年經(jīng)濟學(xué)手稿》寫作之前，從來沒有使用過“資本主義”（Kapitalismus）一詞，而只是使用“資產(chǎn)階級社會”（bourgerliche gesellschaft）。馬克思是在科學(xué)地確認資本作為一種社會生活關(guān)系，實際上是“資產(chǎn)階級社會”的本質(zhì)生活方式后，才明確創(chuàng)立了“資本主義的社會”和“資本主義的生活方式”這一核心概念[5].
其二，在資本的原則之下，生命活動成為異在于人的活動�！俺橄蠼y(tǒng)治”是馬克思的用語，它指的是現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系對人的抽象化統(tǒng)治。它的控制邏輯是通過對具體勞動的抽象化，轉(zhuǎn)變?yōu)樨泿欧�，進而最終實現(xiàn)資本關(guān)系對人的奴役。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，人失去了作為感性對象性存在的自我身份，勞動以及勞動產(chǎn)品不再是人的生命豐富性的確認。與之完全相反的是，資本通過對人的勞動的占有而實現(xiàn)和延展了它自己，人被降格為資本實現(xiàn)其自身的工具和手段。馬克思指出，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，也就是說，當它對我們說來作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，總之，在它被我們使用的時候，才是我們的”[6].剛剛從自然力支配下走出來的人類，被卷入到資本的車輪中，成為自我的分裂的異化的人。
所以，正如馬克思在《資本論》中描繪的那樣，人不再屬于人自身，而是被動地從屬于機器。人相對于機器而言，成為了次要的存在。在大工業(yè)化的時代，機械化、片面化的勞動使人與他們的勞動本身以及勞動成果對立起來。當人不再是主宰資本的絕對力量，那么只有不斷增殖才成為資本的真正宿命和必然邏輯。資本要求不斷把剩余價值轉(zhuǎn)化為資本，要將資本的足跡踏遍地球的每一寸土地。在資本這種不可遏制的沖動和支配下，原有世界中一切“凝固”的靜止物將搖晃震蕩起來。由資本邏輯所主導(dǎo)的世界必然走向一切國家的生產(chǎn)和消費的全球化，“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”[7].透過對資本運動的邏輯的深刻剖析，馬克思預(yù)言了世界歷史的形成，這一預(yù)言已經(jīng)被席卷一切的資本全球化的現(xiàn)實所證實。這樣一個完全由資本所支配的時代將會成為一個“人之死”的時代。這一切，必然導(dǎo)致以資本邏輯為其基本內(nèi)核的現(xiàn)代性終將會走向與人類生命的相反處的歷史結(jié)局。
綜上所述，《資本論》是馬克思對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的一種病理學(xué)分析，更是對整個人類歷史發(fā)展階段的全景式探索。也正是在這個意義上，在當代人類社會，經(jīng)濟社會發(fā)展的軌跡依然受控于資本邏輯，離開了資本的霸權(quán)不可能理解現(xiàn)代社會。
參 考 文 獻
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