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蘇軾《觀潮》散文隨筆
《觀潮》是蘇軾臨終之時寫給小兒子手書的一道偈子，此詩僅從字面解釋是很簡單的，但簡單中又蘊舍看不簡單，抒寫了一種消極、虛無的思想，有佛家的禪宗情調(diào)。
觀潮蘇軾散文隨筆一
翻開蘇軾的詩集，描寫廬山和杭州的詩篇可說不少，但是這一首《觀潮》所流露的思想感情卻很特別，極具禪味。
就蘇軾的廬山詩而言，他寫的“橫看成嶺側(cè)成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中”就別開生面;他寫的西湖詩“波光滟瀲晴方好、山色空蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡裝濃抹總相宜”也獨步古今。前者哲理趣味極濃，說明如陷在里面跳不出來，就常被現(xiàn)象迷惑而看不到客觀事物的真相;后者觀察景物敏銳而深刻，譬如恰到好處�？墒恰队^潮》一詩，就完全是另一種抒寫，值得玩味。
從詩的命意看，可以看出詩人對廬山的風(fēng)景和錢塘江潮慕名已久，�？M于夢寐。似乎如果不能身歷廬山之境，一賞煙雨迷濠之奇;如果不能目睹錢塘江潮，一看它萬馬奔騰，勢撼山岳之壯，真是辜負此生，千般遺憾，難以消解。可是后來攀登廬山，出任杭州刺史，飽覽了廬山的煙雨，欣賞了一年一度的錢塘江潮，反倒覺得客觀的景物變得平淡無奇了。煙雨的聚散飄忽，江潮的自來自去，似乎可以忘記了，煙雨、江潮也似有還無了。
以禪理人詩的歷代詩人都有，唐代的王維可以說是代表。因為他追慕隱逸恬靜，后來更皈依佛教，所以很多詩表現(xiàn)了出塵的思想。如“獨坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯，深林人不知，明月來相照。”、“晚年惟好靜，萬事不關(guān)心。自顧無長策;空知返舊林。”等都是例證。蘇軾在經(jīng)歷過宦海風(fēng)濤，經(jīng)歷了人生道路上的許多坎坷之后，產(chǎn)生“及至到來無一事”的禪語，也是難免的。
蘇軾借《觀潮》為題，抒寫了一種消極、虛無的思想，有佛家的禪宗情調(diào)。所謂禪宗，有南北之分，北宗強調(diào)“拂塵看凈”、“慧念以息想，極力以攝心”;南宗則提倡“心性本凈、佛性本有、覺悟不假外求”以達到“無念為宗”。蘇軾在詩中說的“及至到來無一事”，就是把廬山煙雨、錢塘江潮淡化，淡到不過如此，細想這與蘇軾當(dāng)初未來時的千般期待、萬分遺憾，顯得很可笑了。
觀潮散文隨筆二
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標(biāo)，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現(xiàn)了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。
對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”
而禪意的態(tài)度卻截然相反。禪者會發(fā)出由衷的贊嘆：“正是如此!”
凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，并且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對于他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷于無聊——痛苦——無聊的惡性循環(huán)中，精神的流浪從不停止。而已經(jīng)解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景致化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成于現(xiàn)實，從不沉溺于海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的生命之存在。
「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人向往廬山的蒙蒙煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。
「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，后來他終于親臨廬山、浙江。
我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心里的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想象中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。
佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意夸張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那么自然，那么本色了。
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