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李商隱《錦瑟》原文鑒賞
【李商隱詩簡介】
《錦瑟》是唐朝詩人李商隱的代表作。詩題“錦瑟”，但并非詠物，不過是按古詩的慣例以篇首二字為題，實(shí)是借瑟以隱題的一首無題詩。
《錦瑟》是李商隱極負(fù)盛名的一首詩，也是最難索解的一首詩。詩家素有“一篇《錦瑟》解人難”的慨嘆。本詩屬于一首晚年回憶之作，雖然有些朦朧，卻歷來為人傳誦。
【原文】
《錦瑟》
作者：李商隱
錦瑟無端五十弦(xián)，一弦一柱思(sì)華年。
莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。
【注解】
1、錦瑟：裝飾華美的瑟。瑟：撥弦樂器，通常二十五弦。
2、無端：猶何故。怨怪之詞。
3、五十弦：這里是托古之詞。作者的原意，當(dāng)也是說錦瑟本應(yīng)是二十五弦。
4、莊生句：意謂曠達(dá)如莊生，尚為曉夢(mèng)所迷。莊生：莊周。
5、望帝句：意謂自己的心事只能寄托在化魂的杜鵑上。望帝：相傳蜀帝杜宇，號(hào)望帝，死后其魂化為子規(guī)，即杜鵑鳥。
6、珠有淚：傳說南海外有鮫人，其淚能泣珠。
7、藍(lán)田：山名，在今陜西，產(chǎn)美玉。
【注釋】
⑴錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年：《周禮·樂器圖》：“雅瑟二十三弦，頌瑟二十五弦，飾以寶玉者曰寶瑟，繪文如錦者曰錦瑟。”《漢書·郊祀志上》：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”古瑟大小不等，弦數(shù)亦不同。義山《回中牡丹為雨所敗》詩有“錦瑟驚弦破夢(mèng)頻”;《七月二十八日夜與王鄭二秀才聽雨后夢(mèng)作》詩有“雨打湘靈五十弦”。無端：沒來由，無緣無故。此隱隱有悲傷之感，乃全詩之情感基調(diào)。歷代解義山詩者，多以此詩為晚年之作。商隱享年不足五十，故此借“五十弦”起興，暗喻生平，引發(fā)以下“一弦一柱”之思憶。
⑵莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶：《莊子·齊物論》：“莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也;自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與。”商隱此引莊周夢(mèng)蝶故事，以言人生如夢(mèng)，往事如煙之意。 佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢(mèng)景，不復(fù)成寐。這里面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢(mèng)境。也有著人生如夢(mèng)的惆悵和迷惘。
�、峭鄞盒耐卸霹N：《華陽國志·蜀志》：“杜宇稱帝，號(hào)曰望帝。……其相開明，決玉壘山以除水害，帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，遂禪位于開明。帝升西山隱焉。時(shí)適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。”子鵑即杜鵑，又名子規(guī)。蔡夢(mèng)弼《杜工部草堂詩箋》一九《杜鵑》詩注引《成都記》：“望帝死，其魂化為鳥，名曰杜鵑，亦曰子規(guī)。”傳說蜀國的杜宇帝因水災(zāi)讓位于自己的臣子，而自己則隱歸山林，死后化為杜鵑日夜悲鳴直至啼出血來.。
�、葴婧Ｔ旅髦橛袦I：《博物志》：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢績織，其眼泣則能出珠。”《新唐書·狄仁杰傳》：“仁杰舉明經(jīng)，調(diào)汴州參軍，為吏誣訴黜陟，使閆立本如訊，異其才，謝曰：‘仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。’”
⑸藍(lán)田日暖玉生煙：《元和郡縣志》：“關(guān)內(nèi)道京兆府藍(lán)田縣：藍(lán)田山，一名玉山，在縣東二十八里。”《文選》陸機(jī)《文賦》：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”《困學(xué)紀(jì)聞》卷十八：司空表圣云：“戴容州謂詩家之景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本于此。” ⑹此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然：攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應(yīng)。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當(dāng)時(shí)早已是令人不勝惘然惆悵了.那么今朝追憶，其為悵恨，又當(dāng)如何!詩人用這兩句詩表達(dá)出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。
【翻譯】
錦瑟無緣由地有五十弦，引起我近五十載豐富人生的傷心往事。追思已逝的歲月，其中有一件事對(duì)我半百的人生來說，更是悠悠難忘。
我像莊生夢(mèng)蝶一樣夢(mèng)到了你，到彼岸與你短暫相會(huì)，但未來得急暢敘幽情，就夢(mèng)醒在痛苦的另一岸。我醒了，但悲痛未絕，我的思緒又來到杜宇的年代，我化作了杜鵑鳥，你看到我哀啼中泣出的鮮血了嗎?歸來吧!歸來吧!
曾經(jīng)的夜晚，你我共賞明月，傷心處看到你淚眼婆娑;而今的白天，風(fēng)和日麗，只待與你把玩，你卻香消玉殞，化作縷縷輕煙。
悲乎!對(duì)你的款款思念之情，本待慢慢地、詳細(xì)地、長久地追憶，只是自從你玉殞之后，就不堪思量，每當(dāng)思量都悲痛欲絕，腦袋里一片模糊，迷失掉自我。
【韻譯】
錦瑟呀，你為何竟然有五十條弦?每弦每節(jié)，都令人懷思黃金華年。
我心象莊子，為蝴蝶曉夢(mèng)而迷惘;又象望帝化杜鵑，寄托春心哀怨。
滄海明月高照，鮫人泣淚皆成珠藍(lán)田紅日和暖，可看到良玉生煙。
悲歡離合之情，豈待今日來追憶，只是當(dāng)年卻漫不經(jīng)心，早已惘然。
【點(diǎn)評(píng)】
這首詩歷來注釋不一，莫衷一是�；蛞詾槭堑客鲋鳎蛞詾槭菒蹏蛞詾槭亲员任牟胖�，或以為是抒寫思念侍兒錦瑟。但以為是悼亡死者為最多。有人認(rèn)為，開首以瑟弦五十折半為二十五，隱指亡婦華年二十五歲。這話未免有嫌牽強(qiáng)。但是，首聯(lián)哀悼早逝卻是真實(shí)。頷聯(lián)以莊子亡妻鼓盆而歌和期效望帝化成子規(guī)而啼血，間接地描寫了人生的悲歡離合。頸聯(lián)以鮫人泣珠和良玉生煙的典故，隱約地描摹了世間風(fēng)情迷離恍惚，可望而不可至。最后抒寫生前情愛漫不經(jīng)心，死后追憶已經(jīng)惘然的難以排遣的情緒。
宋劉攽《貢父詩話》云：“《錦瑟》詩，人莫曉其意，或謂是令狐楚家青衣也。”《苕溪漁隱叢話》前集卷二十二引黃朝英《緗素雜記》曰：“義山《錦瑟》詩云……山谷道人讀此詩，殊不解其意，后以問東坡。東坡云：‘此出《古今樂志》，云：錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之。其聲也適、怨、清、和。’案李詩‘莊生……’，適也;‘望帝……’，怨也;‘滄海……’，清也;‘藍(lán)田……’，和也。一篇之中，曲盡其意。史稱其瑰邁奇古，信然。”元好問《論詩絕句》云：“望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。詩家總愛西昆好，獨(dú)恨無人作鄭箋”;以上詠“青衣”(艷情)說乃小說家言;詠錦瑟說頗得宋人贊同。明人胡應(yīng)麟于此二說皆疑之。其后說者紛紜，大抵有“自傷生平”(清何焯、汪師韓、薛雪、宋翔鳳)說、“悼亡”(清朱鶴齡、朱彝尊、何焯、馮浩、程夢(mèng)星、姚培謙、近人張采田、孟森等)說、“政治寄托”(清杜詔，近人張采田、岑仲勉等)說、“詩序”(清何焯、王應(yīng)奎、)說、“寄托不明”(清屈復(fù)、近人梁啟超)說、“自寓創(chuàng)作”(錢鐘書)說等。其中持“悼亡”或“自傷”說者較多。然“悼亡”實(shí)際上也是“自傷”的內(nèi)涵之一，故“自傷”說似更圓通。茲引劉、余《集解》以備參讀：“自傷身世之說，較為切實(shí)合理。……首聯(lián)謂見此五十弦之錦瑟，聞其弦弦所發(fā)之悲音，不禁悵然而憶己之華年往事。……頷腹二聯(lián)，即‘思華年’而寫回憶中之華年往事，……‘莊生’句系狀瑟聲之如夢(mèng)似幻，令人迷惘，用意在‘夢(mèng)’字‘迷’字。而此種境界亦即以象征詩人身世之如夢(mèng)似幻，惘然若迷。……‘望帝’句系寫瑟聲之凄迷哀怨，如泣鵑啼血，著意在‘春心’字、‘托’字。‘春心’本指愛情之向往追求，常用以喻指對(duì)理想之追求。……‘望帝’句殆謂己之壯心雄圖及傷時(shí)憂國、感傷身世之情均托之哀怨凄斷之詩歌，如望帝之化鵑以自抒哀怨也。杜鵑即作者之詩魂。……‘滄海’句寫瑟聲之清寥悲苦……正含滄海遺珠之意。……‘藍(lán)田’句似寫瑟聲之縹緲朦朧……或以喻己所向往追求者，皆望之若有，近之則無。……要之，頷、腹二聯(lián)并非具體敘述其華年往事，而系借瑟聲之迷幻、哀怨、清寥、縹緲以概括抒寫其華年所歷之種種人生遭際、人生境界、人生感受。……末聯(lián)含義明白……謂上述失意哀傷情事豈待今日追憶方不勝悵恨，即在當(dāng)時(shí)亦惘然若失矣。”
關(guān)于這首詩的解讀主要分為兩類：
一是認(rèn)為這是一首評(píng)悼妻子王氏的詩，首聯(lián)為“景”，看到素女彈五十弦瑟而觸景生情;次聯(lián)為比“喻”，借莊周化蝶，杜鵑啼血比喻妻子的死亡;三聯(lián)為“幻”，珍珠為之落淚，寶玉為之憂傷;末聯(lián)為“感”，情已逝，追思也是惘然!
二是認(rèn)為這是詩人對(duì)逝去年華的追憶，首聯(lián)為“起”，借五十弦之瑟喻人生之五十年華;次聯(lián)為比“承”，在渾然不覺間人生將走到盡頭;三聯(lián)為“轉(zhuǎn)”，以明珠寶玉比喻自己的才能;末聯(lián)為“合”，歲月催人老，一切都是惘然!
【評(píng)析】
這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名;然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測(cè)紛紛，莫衷一是。 詩題“錦瑟”，是用了起句的頭二個(gè)字。舊說中，原有認(rèn)為這是詠物詩的，但近來注解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關(guān)，實(shí)是一篇借瑟以隱題的“無題”之作。學(xué)者周汝昌認(rèn)為，它確是不同于一般的詠物體，可也并非只是單純“截取首二字”以發(fā)端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關(guān)的。
起聯(lián)兩句，從來的注解也多有誤會(huì)，以為據(jù)此可以判明此篇作時(shí)，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾云云。其實(shí)不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”。此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那么多弦，這并無“不是”或“過錯(cuò)”;詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你干什么要有這么多條弦?瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時(shí)代又實(shí)有多少條弦，其實(shí)都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據(jù)記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之?dāng)?shù)，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。 “一弦一柱思華年”，關(guān)鍵在于“華年”二字。一弦一柱猶言一音一節(jié)。瑟具弦五十，音節(jié)最為繁富可知，其繁音促節(jié)，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數(shù)字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事;音繁而緒亂，悵惘以難言。所設(shè)五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領(lǐng)會(huì)斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度?”(《青玉案》)元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年!”
(《論詩三十首》)華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實(shí)在不過是一種迂見罷了。
起聯(lián)用意既明，且看他下文如何承接。
頷聯(lián)的上句，用了《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢(mèng)見自己身化為蝶，栩栩然而飛，渾忘自家是“莊周”其人了;后來夢(mèng)醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經(jīng)何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢(mèng)景，不復(fù)成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢(mèng)蝴蝶，雖出莊生，但一經(jīng)玉溪運(yùn)用，已經(jīng)不止是一個(gè)“栩栩然”的問題了，這里面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢(mèng)境。本聯(lián)下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。后來禪位退隱，不幸國亡身死，死后魂化為鳥，暮春啼苦，至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動(dòng)人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什么關(guān)聯(lián)呢?原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之凄音，送春歸去。一個(gè)“托”字，不但寫了杜宇之托春心于杜鵑，也寫了佳人之托春心于錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，于此已然達(dá)到一個(gè)高潮。
看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出一個(gè)“怨”字，正是恰得其真實(shí)。玉溪之題詠錦瑟，非同一般閑情瑣緒，其中自有一段奇情深恨在。寫出二人被迫分別之苦，與分別的戀戀不舍，作者以托王之心暗喻對(duì)面對(duì)的結(jié)局的憤恨，與此情的戀戀不舍。
律詩一過頷聯(lián)，“起”“承”之后，已到“轉(zhuǎn)”筆之時(shí)，筆到此間，大抵前面文情已然達(dá)到小小一頓之處，似結(jié)非結(jié)，含意待申。在此下面，點(diǎn)筆落墨，好像重新再“起”似的。其筆勢(shì)或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊。手法可以不盡相同，而神理脈絡(luò)，是有轉(zhuǎn)折而又始終貫注的。當(dāng)此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這一名句來。
珠生于蚌，蚌在于海，每當(dāng)月明宵靜，蚌則向月張開，以養(yǎng)其珠，珠得月華，始極光瑩。這是美好的民間傳統(tǒng)之說。月本天上明珠，珠似水中明月;淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落于滄海之間，明珠浴于淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶?一化三耶?三即一耶?在詩人筆下，已然形成一個(gè)難以分辨的妙境。唐人詩中，一筆而有如此豐富的內(nèi)涵、奇麗的聯(lián)想的，舍玉溪生實(shí)不多覯。 那么，海月、淚珠和錦瑟是否也有什么關(guān)聯(lián)可以尋味呢?錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎?所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關(guān)聯(lián)，不是可以窺探的嗎?
對(duì)于詩人玉溪來說，滄海月明這個(gè)境界，尤有特殊的深厚感情。有一次，他因病中未能躬與河?xùn)|公的“樂營置酒”之會(huì)，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對(duì)此境，一方面于其高曠皓凈十分愛賞，一方面于其凄寒孤寂又十分感傷：一種復(fù)雜的難言的悵惘之懷，溢于言表。
晚唐詩人司空?qǐng)D，引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩家美景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”這里用來比喻的八個(gè)字，簡直和此詩頸聯(lián)下句的七個(gè)字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜后來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學(xué)家陸機(jī)在他的《文賦》里有一聯(lián)名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍(lán)田，山名，在今陜西藍(lán)田東南，是有名的產(chǎn)玉之地。此山為日光煦照，蘊(yùn)藏其中的玉氣(古人認(rèn)為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣)，冉冉上騰，但美玉的精氣遠(yuǎn)察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了一種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯(lián)想下，用藍(lán)田日暖給上句滄海月明作出了對(duì)仗，造成了異樣鮮明強(qiáng)烈的對(duì)比。而就字面講，藍(lán)田對(duì)滄海，也是非常工整的，因?yàn)闇孀直玖x是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。
頸聯(lián)兩句所表現(xiàn)的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對(duì)于這一高潔的感情，是愛慕的、執(zhí)著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。
尾聯(lián)攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應(yīng)，筆勢(shì)未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當(dāng)時(shí)早已是令人不勝惘惘了—話是說的“豈待回憶”，意思正在：那么今朝追憶，其為悵恨，又當(dāng)如何!詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在于此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在于此。
玉溪一生經(jīng)歷，有難言之痛，至苦之情，郁結(jié)中懷，發(fā)為詩句，幽傷要眇，往復(fù)低徊，感染于人者至深。他的一首送別詩中說：“瘐信生多感，楊朱死有情;弦危中婦瑟，甲冷想夫箏!”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。
《錦瑟》中，詩人大量借用莊生夢(mèng)蝶，杜鵑啼血，滄海珠淚、良田生煙等典故，采用比興手法，運(yùn)用聯(lián)想與想象，把聽覺的感受，轉(zhuǎn)化為視覺形象，以片段意象的組合，創(chuàng)造朦朧的境界，從而借助可視可感的詩歌形象來傳達(dá)其真摯濃烈而又幽約深曲的深思。
【賞 析】
紀(jì)曉嵐評(píng)說：“以‘思華年’領(lǐng)起，以‘此情’二字總承，蓋始有所歡，中有所阻，故追憶之而作。”(29) 這是一位富于抱負(fù)和才華的詩人在追憶悲劇性的話您時(shí)所奏出的一曲人生悲歌。全篇籠罩著一層濃重的哀傷低徊，凄迷朦朧的情調(diào)氛圍，反映出一個(gè)衰頹的時(shí)代中正直而又不免于軟弱的知識(shí)分子的悲劇心理;既不滿于環(huán)境的壓抑，又無力反抗環(huán)境;既有所追求想象，又時(shí)感空虛幻滅;既為自己的悲劇命運(yùn)而深沉哀傷，又對(duì)造成悲劇的原因感到惘然。
從通體看，這首詩和詩人托物自寓的篇章性質(zhì)是相近的。但由于他在回顧華年流逝時(shí)并沒有采用通常的歷敘平生的表現(xiàn)方式，而是將自己的悲劇身世境遇和悲劇心理幻化為一幅幅各自獨(dú)立的顯證性圖景。這些圖景具有形象的鮮明性、豐富性，又有內(nèi)涵的虛泛、抽象 和朦朧等特點(diǎn)。這就使得他們既缺乏通常抒情方式所具有的明確性，又具有較之通常抒情方式更為豐富的暗示性，能引起讀者多方面的聯(lián)想。但這些含義朦朧的象征性圖景，又是被約束在“思華年”和“惘然”這個(gè)范圍內(nèi)，因此讀者在感受和理解上的某些具體差異并不影響從總體上去把握詩人的悲劇身世境遇個(gè)悲劇心理。這種總體含義的明確性和局部含義的隱約性，象征性圖景的鮮明和象征性含義的朦朧構(gòu)成了該詩的最大特點(diǎn)，同時(shí)，該詩的優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)也都寓于其中。
紀(jì)曉嵐所謂“中間四句迷離惝恍，所謂‘惘然’也。”(30)的確，該詩最讓人捉摸不透、把握不定的就是中間四句。如果我們仔細(xì)一想，不難發(fā)現(xiàn)這四句所展示的象征性圖景在形象的構(gòu)成和意蘊(yùn)的暗示方面，具有詩、畫、樂三位一體的特點(diǎn)，它們都是借助詩歌的語言和一向，將錦瑟的各種藝術(shù)意境化為一幅幅鮮明的畫面，以概括抒寫其華年所歷的各種人生境界和人生感受，傳達(dá)他在華年時(shí)迷惘、哀傷、寂寞、悵惘的心聲。這和西方的立體主義畫家畢加索(PICASSO)的名作《格爾尼卡》(GUERNICA)表達(dá)手法相近。我們都知道《格爾尼卡》是一幅關(guān)于戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)的畫，“這幅畫的內(nèi)容是要用象征的手法來反映普遍性的暴力，當(dāng)然也要反映格爾尼卡的慘劇，而這幅畫的形式，我們已經(jīng)看到，是要打破里和外的對(duì)立，要建立起一種不確定性、模糊性”(31)畫家在表達(dá)戰(zhàn)爭給人們所帶來的痛苦時(shí)，經(jīng)理了“從極度的痛苦到表達(dá)的困難這樣一個(gè)過程。畫上有很多張開的嘴似乎都在呼喊，表示出極大的痛苦，但這卻是一幅畫，是沒有聲音的。通過這些張開的嘴和伸出的舌頭，畢加索似乎在說，我要表達(dá)，表達(dá)這種恐懼，但藝術(shù)不能達(dá)到這一目的，我能做的只是‘我要表達(dá)’。繪畫不能發(fā)出聲音來，不能說話，因此藝術(shù)家要做的就是展示沒有聲音的呼喊。畢加索想使他的藝術(shù)達(dá)到呢感直接說出來的強(qiáng)烈程度，使藝術(shù)充滿力量，但繪畫卻做不到，因此他只能表現(xiàn)這種沒有聲音的呼喊。”(32)那么我們也完全有理由認(rèn)為，詩人要表達(dá)自己的迷惘、哀傷、落寞和惆悵，但是詩人不可能大叫“我迷惘”、“我內(nèi)心痛苦”。因?yàn)樵娰F于含蓄，歇斯底里的呼叫和吶喊是成其為詩歌的。于是詩人須把自己內(nèi)心的痛苦通過物象外化出來，即形成意象。當(dāng)然詩人對(duì)所需的物象是有所選擇的。由于詩人此時(shí)意續(xù)萬千，因此詩人也就不可能用一種具體的五香來轉(zhuǎn)達(dá)自己的內(nèi)心感受，這便使得其所選擇的物象具有不確定性和模糊性。詩人要讓其詩歌能把其內(nèi)心的痛苦達(dá)到能直接說主來的程度，這樣便和畢加索一樣遇到了“從極度的痛苦到表達(dá)的困難”這個(gè)難題，詩人選擇那些含意朦朧 的象征性圖景來表達(dá)自己內(nèi)心所遭受的痛苦。照樣，詩歌是凝滯的語言，她被寫在紙上是沒有聲音的。詩人所能做的只是“我要表達(dá)”，通過錦瑟來表現(xiàn)這種沒有聲音的呼喊，因而這些畫面具有音樂意境、畫面形象和詩歌意象的三重暗示性。這多重暗示的融會(huì)統(tǒng)一，一方面使得它們的意蘊(yùn)顯得特別豐富復(fù)雜，里一方面又使它們具有三者之美�？梢哉f，詩、畫、樂三位一體的象征暗示是該詩整體構(gòu)思的根本特點(diǎn)。如果讀者不能把握這一特點(diǎn)，單純從詩歌方面去探索，勢(shì)必造成誤讀。
中間二聯(lián)所展示的象征性圖景在時(shí)間、空間、情感方面盡管沒有固定的次序和邏輯關(guān)系，但它們都帶有悲愴、迷惘的情調(diào)，再加上工整的對(duì)仗，凄清的聲韻和相關(guān)意象等多種因素的映帶關(guān)系，全詩仍然具有明顯的整體感，而悲愴的情感是與珠圓玉潤、精麗典雅的詩歌語言和諧結(jié)合，更使這首詩體現(xiàn)了一種凄婉的美感。
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