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陶淵明散文《閑情賦》
東晉時(shí)期著名的田園詩(shī)人陶淵明，留在后世人心目中最為深刻的印象，就是所謂的遠(yuǎn)離社會(huì)、回避現(xiàn)實(shí)、莊重肅穆之類(lèi)。所以，詩(shī)人凸現(xiàn)出的那種高傲超脫、不懂人情和老氣橫秋的臉譜與形象,就成為千余年來(lái)人們習(xí)以為常、難以消除的印記。大約在晉太元十六年(公元391年)，陶淵明27歲的時(shí)候，曾寫(xiě)了一篇《閑情賦》，卻異常生動(dòng)地表現(xiàn)出了詩(shī)人以熾熱的感情和豐富的想象，贊美女性、熱愛(ài)美麗、青春激蕩、大膽追求愛(ài)情的另一面，也是非�；顫娍蓯�(ài)的一面。在這篇賦中，陶淵明以十分熱烈的情感，抒寫(xiě)出了對(duì)一位品貌出眾的美人的愛(ài)慕與追求。因?yàn)樗紤龠@位美人，追求者的魂魄在頃刻之間多次飛散，就好像乘船失掉了船漿，好像爬登山崖之時(shí)無(wú)物可攀，心神不寧，通宵失眠。尤其是賦中所寫(xiě)的十愿，表現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)美人如癡如狂的思戀。但是，當(dāng)意識(shí)到兩人之間已被山河阻隔，苦苦思戀也是徒然之時(shí)，仍然能克制自己的情懷，把放蕩的感情收斂起來(lái)。因?yàn)檫@種青年男女非正式的結(jié)合是不合乎禮義的。
閑，在《說(shuō)文解字》中的意思，是從門(mén)中有木，有防止、擋住之意。其序文中“始則蕩以思慮，而終歸閑正”就是本賦的寫(xiě)作思路。賦從繼承楚辭香草美人的傳統(tǒng)寫(xiě)法入手，可能有寄托詩(shī)人追求政治理想的用意，但占據(jù)主要篇幅的則是奔放的情思，是對(duì)純真美好的男女愛(ài)情生活的熾熱追求。詩(shī)人的可貴之處，是所思慕的女子德貌雙全，她是植根于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的女性形象，不是神女之類(lèi)的幻想人物;賦中十個(gè)“愿為”，未得而先患失，真是癡心感人。賦中所表現(xiàn)的這種思想感情，與南朝時(shí)期流行的色情艷詩(shī)絕然不同，是真情實(shí)感的自然流露。
魯迅先生曾經(jīng)說(shuō)：“被選家錄取了《歸去來(lái)辭》和《桃花源記》，被論客贊賞著‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’的陶潛先生，在后人的心目中，實(shí)在飄逸得太久了。但在全集里，他卻有時(shí)很摩登，‘愿在絲而為履，附素足以周旋，悲行止之有節(jié)，空委棄于床前’，竟想搖身一變，化為‘啊呀呀，我的愛(ài)人呀’的鞋子，雖然后來(lái)自說(shuō)因?yàn)?lsquo;止于禮義’，未能進(jìn)攻到底，但那些胡思亂想的自白，究竟是大膽的。”實(shí)際上，從這篇賦中，可以看出田園詩(shī)人陶淵明，并非“渾身是靜穆”，他也是一位很熱情的人。這篇《閑情賦》就充分表現(xiàn)了陶淵明思想作風(fēng)的另一面，非常值得一讀。
陶淵明《閑情賦》并序
初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作;因并觸類(lèi)，廣其辭義。余園閭多暇，復(fù)染翰為之;雖文妙不足，庶不謬作者之意乎。
夫何瑰逸之令姿，獨(dú)曠世以秀群。表傾城之艷色，期有德于傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭(zhēng)芬。淡柔情于俗內(nèi)，負(fù)雅志于高云。悲晨曦之易夕，感人生之長(zhǎng)勤;同一盡于百年，何歡寡而愁殷!褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣。送纖指之余好，攮皓袖之繽紛。瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲調(diào)將半，景落西軒。悲商叩林，白云依山。仰睇天路，俯促鳴弦。神儀嫵媚，舉止詳妍。
激清音以感余，愿接膝以交言。欲自往以結(jié)誓，懼冒禮之為愆;待鳳鳥(niǎo)以致辭，恐他人之我先。
意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷：愿在衣而為領(lǐng)，承華首之余芳;悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央!
愿在裳而為帶，束窈窕之纖身;嗟溫涼之異氣，或脫故而服新!愿在發(fā)而為澤，刷玄鬢于頹肩;
悲佳人之屢沐，從白水而枯煎!愿在眉而為黛，隨瞻視以閑揚(yáng);悲脂粉之尚鮮，或取毀于華妝!
愿在莞而為席，安弱體于三秋;悲文茵之代御，方經(jīng)年而見(jiàn)求!愿在絲而為履，附素足以周旋;
悲行止之有節(jié)，空委棄于床前!愿在晝而為影，常依形而西東;悲高樹(shù)之多蔭，慨有時(shí)而不同!
愿在夜而為燭，照玉容于兩楹;悲扶桑之舒光，奄滅景而藏明!愿在竹而為扇，含凄飆于柔握;
悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈!愿在木而為桐，作膝上之鳴琴;悲樂(lè)極而哀來(lái)，終推我而輟音!
考所愿而必違，徒契契以苦心。擁勞情而罔訴，步容與于南林。棲木蘭之遺露，翳青松之余陰。
儻行行之有覿，交欣懼于中襟;竟寂寞而無(wú)見(jiàn)，獨(dú)倦想以空尋。斂輕裾以復(fù)路，瞻夕陽(yáng)而流嘆。
步徙倚以忘趣，色慘慘而就寒。葉燮燮以去條，氣凄凄而就寒，日負(fù)影以偕沒(méi)，月媚景于云端。
鳥(niǎo)凄聲以孤歸，獸索偶而不還。悼當(dāng)年之晚暮，恨茲歲之欲殫。思宵夢(mèng)以從之，神飄飄而不安;
若憑舟之失棹，譬緣崖而無(wú)攀。
于時(shí)畢昴盈軒，北風(fēng)凄凄，炯炯不寐，眾念徘徊。起攝帶以侍晨，繁霜粲于素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠(yuǎn)以清哀;始妙密以閑和，終寥亮而藏摧。意夫人之在茲，托行云以送懷;行云逝而無(wú)語(yǔ)，時(shí)奄冉而就過(guò)。徒勤思而自悲，終阻山而滯河。迎清風(fēng)以怯累，寄弱志于歸波。尤《蔓草》之為會(huì)，誦《召南》之余歌。坦萬(wàn)慮以存誠(chéng)，憩遙情于八遐。
陶淵明《閑情賦》譯文
啊，她的綽約風(fēng)姿多么瑰麗飄逸，而與眾不同、秀麗絕倫。她的美貌可謂傾城傾國(guó)、絕艷殊色，她的美德的傳聞?dòng)至钊诵纳蛲�。只有�?a target="_blank">珰作響的玉佩才比得上她的純潔，只有高潔的幽蘭才能與她一較芬芳。于是我將一片柔情淡化在了俗世里，將高雅的情志寄于浮云。悲嘆著時(shí)光易逝晨曦又到了遲暮，如何不讓人深深感慨人生艱勤;同樣將在百年后逝去的那時(shí)終止，為何人生中歡欣如此難得而愁緒卻是時(shí)時(shí)不斷!那時(shí)她撩起大紅幃帳居中正坐，撥泛古琴而為之欣欣，纖長(zhǎng)的手指在琴上拂出佳音，雪白的手腕上下作舞使我目為之迷。顧盼之際美目中秋波流動(dòng)，時(shí)而微笑言語(yǔ)而不分散奏樂(lè)的心神。樂(lè)曲正奏到一半，紅日緩緩向西廂那邊沉。略作悲傷的商宮的樂(lè)聲在林中久久回蕩，山際云氣繚繞白煙裊裊。她時(shí)而仰面望天，時(shí)而又低頭催動(dòng)手里的弦作急促的樂(lè)聲，神情那么風(fēng)采嫵媚，舉止又那么安詳柔美。
她奏出的清越樂(lè)聲使我心動(dòng)，渴望與她接膝而坐作傾心的交談。想要親自前往與她結(jié)下山盟海誓，卻怕唐突失禮受之譴責(zé)，要倩青鳥(niǎo)使遞送我的信辭，又怕被別人搶在前面。心下如此惶惑，一瞬間神魂已經(jīng)不知轉(zhuǎn)了多少回：愿化作她上衣的領(lǐng)襟呵，承受她姣美的面容上發(fā)出的香馨，可惜羅緞的襟衫到晚上便要從她身上脫去，長(zhǎng)夜黯暗中只怨秋夜漫漫天光還未發(fā)白!愿化作她外衣上的衣帶呵，束住她的纖細(xì)腰身，可嘆天氣冷熱不同，變化之際又要脫去舊衣帶而換上新的!愿化作她發(fā)上的油澤呵，滋潤(rùn)她烏黑的發(fā)鬢在削肩旁披散下來(lái)，可憐佳人每每沐浴，便要在沸水中經(jīng)受苦煎!愿作她秀眉上的黛妝呵，隨她遠(yuǎn)望近看而逸采張揚(yáng)，可悲脂粉只有新描初畫(huà)才好，卸妝之時(shí)便毀于烏有!愿作她臥榻上的藺席呵，使她的柔弱軀體安弱于三秋時(shí)節(jié)，可恨天一寒涼便要用繡錦代替藺席，一長(zhǎng)年后才能再被取用!愿作絲線成為她足上的素履呵，隨纖纖秀足四處遍行，可嘆進(jìn)退行止都有節(jié)度，睡臥之時(shí)只能被棄置在床前!愿在白天成為她的影子呵，跟隨她的身形到處游走，可憐到多蔭的大樹(shù)下便消失不見(jiàn)，一時(shí)情境又自不同!愿在黑夜成為燭光呵，映照她的玉容在堂前梁下煥發(fā)光彩，可嘆平旦日出大展天光，登時(shí)便要火滅燭熄隱藏光明!愿化為竹枝而作成她手中的扇子呵，在她的盈盈之握中扇出微微涼風(fēng)，可是白露之后早晚幽涼便用不到扇子，只能遙遙望佳人的襟袖興嘆!愿化身成為桐木呵，做成她膝上的撫琴，可嘆一旦歡樂(lè)盡而哀愁生，終將把我推到一邊而止了靡靡樂(lè)音!
推詳我的愿望都不能如意，徒然一廂情愿地用心良苦。為情所困的心情卻無(wú)人傾訴，緩緩踱到南面的樹(shù)林。在尚帶露汁的木蘭邊略作棲息，在蒼蒼青松的遮蔽下感受涼蔭。若是在這里與心儀的人對(duì)面相覷，驚喜與惶恐將如何在心中交集?而樹(shù)林里空寞寂寥一無(wú)所見(jiàn)，只能獨(dú)自郁悶地念想而空自追尋�；氐皆飞险硪�裾，抬頭已見(jiàn)夕陽(yáng)西下，不由發(fā)出一聲嘆息。一路走走停停流連忘返，林中景色凄凄慘慘。身邊葉子不住離枝簌簌而下，林中氣象凄凄戚戚。紅日帶著它的最后一絲影子沒(méi)入了地平，明月已在云端作出另一幅美景。宿鳥(niǎo)凄聲?shū)Q叫著獨(dú)自歸來(lái)，求偶的獸只還沒(méi)有回還。。在遲暮的年紀(jì)憑吊當(dāng)年，深深慨嘆眼前的美好光景傾刻就會(huì)終結(jié)�；叵胍箒�(lái)夢(mèng)中的情景想要再入夢(mèng)境，又思緒萬(wàn)千不能定心，如同泛舟的人失落了船漿，又似登山者無(wú)處攀緣。。此刻，畢昂二宿的星光將軒內(nèi)照得透亮，室外北風(fēng)大作聲音凄厲，神智愈加清醒再也不能入眠，所有的念想都在腦海里回旋。
于是起身穿衣束帶等待天明，屋前石階上的重重冷霜晶瑩泛光。司晨的雞也還斂著雙翅棲息而未曾打鳴，笛聲清嘹憂郁的聲音往遠(yuǎn)處蕩揚(yáng)：起初節(jié)奏細(xì)密而悠閑平和，最終寂寥清亮中又含了頹敗的聲音。在這樣的光景里思念佳人，倩天上的行云來(lái)寄托我的心懷，行云很快流過(guò)不語(yǔ)，光陰也如此荏苒而過(guò)。徒然殷殷思念著獨(dú)自體味悲心，終是山阻腳步河滯行。迎風(fēng)而立，希望清風(fēng)能掃去我的疲累，對(duì)泛來(lái)的陣陣輕波寄托我的微薄心愿——期望與你作《蔓草》那樣的聚晤，吟誦從《詩(shī)經(jīng)·召南》起未曾斷絕的長(zhǎng)歌余風(fēng)。而這終究是不能的，還是將萬(wàn)千雜慮坦然釋?xiě)�，只存下本真的赤心，讓心情在遙闊的八荒空遐外休憩流連。
一、關(guān)于《閑情賦》的主旨，歷來(lái)是爭(zhēng)議的焦點(diǎn)。歸結(jié)起來(lái)，主要有二派。一派認(rèn)為此文并無(wú)寄托，純?yōu)閻?ài)情描寫(xiě)，故可名之為“愛(ài)情說(shuō)”。一派認(rèn)為有寄托，繼承了楚騷“香草美人”的傳統(tǒng)，故可名之為“比興說(shuō)”。
“愛(ài)情說(shuō)”一派可追溯到梁昭明太子蕭統(tǒng)。他在《陶淵明集序》中批評(píng)《閑情賦》說(shuō)：“余愛(ài)嗜其文，不能釋手;尚想其德，恨不同時(shí)。故更加搜求，粗為區(qū)目。白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。楊雄所謂勸百諷一者，卒無(wú)諷諫，何必?fù)u其筆端?惜哉，無(wú)是可也!”因此，《文選》雖立“情賦”一類(lèi)，卻不取此篇。蕭統(tǒng)雖然沒(méi)有明確說(shuō)《閑情賦》純?yōu)閻?ài)情描寫(xiě)，但“勸百諷一，卒無(wú)諷諫”二語(yǔ)，實(shí)際上是批評(píng)淵明雖自稱“有助于諷諫”，其實(shí)不僅無(wú)諷諫，倒反而大寫(xiě)特寫(xiě)情欲了。后來(lái)贊同蕭統(tǒng)意見(jiàn)的人不少。如清代方東樹(shù)所云：“昔人謂正人不宜作艷詩(shī)，此說(shuō)甚正，……如陶淵明《閑情賦》，可以不作，后世循之，真是輕薄淫褻，最誤子弟。” 在古代，主“愛(ài)情說(shuō)”者，都是在否定《閑情賦》價(jià)值上立論的。近代以來(lái)，最先起來(lái)肯定它的是魯迅。他說(shuō)：
被論客贊賞著“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的陶潛先生，在后人的心目中，實(shí)在飄逸得太久了。但在全集里，他有時(shí)卻很摩登，“愿在絲而為履，附素足以周旋，悲行止之有節(jié)，空委棄于床前”，竟想搖身一變，化為“啊呀呀，我的愛(ài)人呀”的鞋子，雖然后來(lái)自說(shuō)因?yàn)?ldquo;止于禮義”，未能進(jìn)攻到底，但那些胡思亂想的自白，究竟是大膽的。……在證明著他并非整天的飄飄然。
魯迅先生以詼諧的語(yǔ)言，指出“飄逸”的陶淵明，有時(shí)也有熱烈而又“摩登”的一面。雖然他沒(méi)有直接評(píng)論《閑情賦》，但引的是《閑情賦》的例子，可見(jiàn)，他是把此賦看作是描寫(xiě)愛(ài)情之作。這種評(píng)價(jià)，與魯迅先生所處的時(shí)代及其思想高度密切相關(guān)。
受魯迅觀點(diǎn)的啟發(fā)，愈來(lái)愈多的研究者以為此文純?yōu)槊鑼?xiě)愛(ài)情，并無(wú)寄托和諷諫意味。但不論是批評(píng)者，還是贊同者，都只注意到了《閑情賦》的一個(gè)方面，即它對(duì)封建禮教的巨大超越。
首創(chuàng)“比興說(shuō)”的是蘇軾，他第一個(gè)駁斥蕭統(tǒng)，態(tài)度非常激烈：“淵明《閑情賦》，正所謂《國(guó)風(fēng)》‘好色而不淫’，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異?而統(tǒng)乃譏之，此乃小兒強(qiáng)作解事者。”東坡此議論一出，和者甚眾。王觀國(guó)、張自烈、毛先舒、閻若璩、何文煥、邱嘉穗、陳沆、劉光賁等，都附和蘇軾，異口同聲批評(píng)昭明“白璧微瑕”之說(shuō)，都以為《閑情賦》繼承“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫”和《離騷》香草美人的傳統(tǒng)，有深刻的諷諫寄托意義。張自烈謂“昭明識(shí)見(jiàn)淺陋，終未窺淵明萬(wàn)一”“此賦托寄深遠(yuǎn)，合淵明首尾詩(shī)文思之，自得其旨。”邱嘉穗在《東山草堂陶詩(shī)箋》卷五中認(rèn)為《閑情賦》是“以美人目其君”。陳沆則推崇《閑情賦》，稱“《閑情賦》，淵明之?dāng)M《騷》”“晉無(wú)文，惟淵明《閑情》一賦而已。”并反駁昭明“白璧微瑕”之說(shuō)，稱“不但與所選宋玉諸賦自相刺謬，且以閑情為好色，則《離騷》美人香草，湘靈二姚，鳩鳥(niǎo)為媒,亦將斥為綺詞乎?《國(guó)風(fēng)·關(guān)雎》，亦當(dāng)刪汰乎?”劉光賁更是概括為：“其所賦之辭以為學(xué)人之求道也可，以為忠君之戀主亦可，即以為自悲身以思圣帝明王也亦無(wú)不可。”
總之，以蘇軾為代表的“比興說(shuō)”一派，都把《閑情賦》比喻成《詩(shī)經(jīng)》、屈原的《離騷》中的某些篇什，寄托著深刻的政治寓意：有的說(shuō)是宗國(guó)覆滅，眷戀故主;有的說(shuō)是思同調(diào)之人不可得，故托以寄懷;有的說(shuō)是自悲身世，期圣帝明王;有的說(shuō)是追求人生的理想……
審察以上兩種觀點(diǎn)，似乎覺(jué)得都有各執(zhí)一端的弊病。持“愛(ài)情說(shuō)”者以為此賦純寫(xiě)愛(ài)情，并無(wú)諷諫意味。雖然說(shuō)對(duì)了一半，但否認(rèn)此賦的諷諫意味，這也不符合作者的本意�！堕e情賦》確實(shí)淋漓盡致地描寫(xiě)了對(duì)美人的追求，真實(shí)生動(dòng)地表現(xiàn)了人們?cè)诮^色佳人面前靈與肉的顫動(dòng)，然而作者的本意是使流宕的情欲復(fù)歸于正。這正是題中“閑情”二字的含義�！堕e情賦》序和賦的末尾幾句，明白無(wú)誤地交代了文章的命意。其中序尤其值得注意。序曰：
初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并因觸類(lèi)，廣其辭義。余園閭多暇，復(fù)染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎。
在這段序里，陶淵明交代了以下幾點(diǎn)：一、這是一篇仿作，模仿的對(duì)象是《定情賦》和《靜情賦》。二、陶淵明認(rèn)為這兩篇賦的感情是由逸至澹，由蕩至正，其主旨是抑流宕而有助諷諫。三、奕代之繼作皆廣其辭義，也就是不離開(kāi)原作的基本旨意而又有所發(fā)揮，自己的這篇賦也如此。而且他明白地說(shuō)出這篇賦不謬張衡、蔡邕之原意。四、這篇賦是在“園閭多暇”之際寫(xiě)的�？傊�，這篇序文至少說(shuō)明了陶淵明寫(xiě)《閑情賦》的主觀動(dòng)機(jī)，是分析文章命意的重要依據(jù)。這里，首先應(yīng)當(dāng)明確《閑情賦》的“閑”字的含義。
《說(shuō)文》“閑，闌也，從門(mén)中有木。”注：“以木歫門(mén)也。”引申為“防”、“限”、“閉”、“正”。《廣韻》：“閑，闌也，防也，御也。”《廣雅·釋詁》：“閑，正也。”正是其引申義。可見(jiàn)“閑”就是防閑的意思。《閑情賦》序曰：“始則蕩以思慮，而終歸閑正。”則“閑情”猶正情也，情已流蕩，而終歸于正。序又曰：“將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。”“抑”者，止也，與“閑”義近。這些內(nèi)證足以說(shuō)明“閑情”意謂抑流宕之情使歸于正也。這樣解釋使與陶淵明在序中所說(shuō)的張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之“定”和“靜”意思相符了。“定情”、“靜情”的含義，便是使“流宕之邪心”，歸之于“定”、“靜”。
其次，《閑情賦》序文指出了其與張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之間的承傳關(guān)系。張衡《定情賦》殘文見(jiàn)《藝文類(lèi)聚》卷十八：“夫何妖女之淑麗，光華艷而秀容。斷當(dāng)時(shí)而呈美，冠朋匹而無(wú)雙。嘆曰：大火流兮草蟲(chóng)鳴，繁霜降恍草木零。秋為期兮時(shí)已征，思美人兮愁屏營(yíng)。”又見(jiàn)《文選·洛神賦注》：“思在面為鉛華兮，患離塵而無(wú)光。”蔡邕《靜情賦》殘文見(jiàn)《藝文類(lèi)聚》卷十八：“夫何姝妖之媛女，顏煒燁而含榮。普天壤其無(wú)儷，曠千載而特生。余心悅于淑麗，愛(ài)獨(dú)結(jié)而未并。情罔象而無(wú)主，意徙倚而左傾。晝騁情以舒愛(ài)，夜托夢(mèng)以交靈。”又見(jiàn)《北堂書(shū)鈔》卷一百十：“思在囗而為簧鳴，哀聲獨(dú)不敢聆。”從這些殘文已足以看出《閑情賦》確如陶淵明自己所說(shuō)是它們的“繼作”系列中的一篇。這個(gè)系列的繼作還有王粲的《閑邪賦》，陳琳的《止欲賦》，阮瑀的《止欲賦》，應(yīng)玚的《正情賦》，曹植的《靜思賦》，張華的《永懷賦》等�？梢�(jiàn)以賦的體裁抒寫(xiě)愛(ài)情的流宕最后歸于閑正，乃是漢魏以來(lái)文人慣用的方式。淵明《閑情賦》也不過(guò)是繼承了漢魏以來(lái)的文人“并因觸類(lèi)，廣其辭義”的仿作傳統(tǒng)。因此，無(wú)論從寫(xiě)作方法和命意來(lái)說(shuō)，《閑情賦》與張、蔡之作一脈相承。
除序文之外，正文最后也點(diǎn)出了“閑情”的本意：“尤《蔓草》之為會(huì)，誦《邵南》之余歌。坦萬(wàn)慮以存誠(chéng)，憩遙情于八遐。”《蔓草》指《詩(shī)·鄭風(fēng)·野有蔓草》。《毛詩(shī)序》以為此篇是“男女失時(shí)，思不期而會(huì)”而作。“《邵南》之余歌”指《草蟲(chóng)》、《采蘩》等篇�！睹�(shī)序》謂《草蟲(chóng)》“大夫妻能以禮自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”兩句，表達(dá)了應(yīng)該“以禮閑情”的意思。最后，流宕八遐的情思在禮法的自律下，漸漸止息，趨于安靜。
從以上分析可以斷定，《閑情賦》不存在“香草美人”之類(lèi)的政治寄托，什么“眷懷故主”，“思同調(diào)之人不可得”，以及追求政治理想等等旨意，在《閑情賦》序和正文中根本找不到根據(jù)。“比興說(shuō)”也就無(wú)立足之地了。但不可否認(rèn)，此賦確有諷諫意味。作品固然大肆鋪陳愛(ài)情的追求，然而鋪張本是賦的特點(diǎn)，并且因此產(chǎn)生一段情之流宕。如果沒(méi)有這一段情之流宕，所謂“抑流宕”也就無(wú)從談起了。所以陶淵明寫(xiě)作《閑情賦》的主旨確實(shí)是防止男女情欲的流宕不返，即“以禮閑情”。俞文豹《吹劍四錄》說(shuō)：“張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，淵明作《閑情賦》，蓋尤物能移人，情蕩則難反，故防閑之。”正確地指出了《閑情賦》一類(lèi)作品的命意。
蕭統(tǒng)諸人，之所以說(shuō)《閑情賦》“卒無(wú)諷諫”，大概在于此賦描寫(xiě)愛(ài)情部分太多太精彩，以至淹沒(méi)了“曲眾奏雅”的本意。錢(qián)鐘書(shū)對(duì)此分析得很精辟，稱此賦“題之意為‘閑情’，而賦之用不免于‘閑情’，旨欲‘諷’而效反‘勸’耳。流宕之詞，窮態(tài)極妍，淡泊之宗，形絀氣短，諍諫不敵搖惑。以此檢逸歸正，如朽索之馭六馬，彌年疾疢而銷(xiāo)以一丸也。”⑼錢(qián)先生指出了《閑情賦》旨欲“諷”而效果反而“勸”的原因。其實(shí)這是辭賦“勸百諷一”的通病，而不應(yīng)據(jù)此否認(rèn)此賦的本意。
《閑情賦》大肆鋪陳絕色佳人的美艷以及對(duì)她的熱烈追求，“始則蕩以思慮”，最后“以禮閑情”，“終歸閑正”。這盡管是傳統(tǒng)的寫(xiě)作手法，但也體現(xiàn)了作者對(duì)于佳人的審美感受，融入了他曾經(jīng)有過(guò)的性愛(ài)體驗(yàn)，可見(jiàn)淵明對(duì)異性具有極高的審美能力。如果真有佳人在前，他是能愛(ài)和敢愛(ài)的;但他又能控制自己的情欲，以禮閑之，讓靈肉的顫動(dòng)，最終歸于心神的寧?kù)o淡泊。所以說(shuō)，《閑情賦》表現(xiàn)了陶淵明真率自然的人格，體現(xiàn)了他儒道融合的思想，與他的總體思想風(fēng)貌和生活作風(fēng)完全一致。
二、理解了《閑情賦》的主旨，讓我們?cè)賮?lái)欣賞一下此賦的內(nèi)容，從中我們可以發(fā)現(xiàn)為何此賦遭受如此之多的非議。
《閑情賦》共一百二十二句。小序后的前二十六句可謂之“引”，言佳人的姿容德操和心緒，明動(dòng)情之因。緊接著以九十二句的篇幅寫(xiě)“余”由動(dòng)情而溺于情，最終困于情。作者在這個(gè)部分充分展示了賦鋪陳排比的文體特征，回環(huán)往復(fù)地表白了溺于情后患得和患失的心緒，極為真實(shí)。賦的最后四句是為情作結(jié)，求從情中解脫，但讀來(lái)卻似了未了，留有余味。
作為“引”的二十六句，層層套迭，步步深入地描述出佳人的外表和內(nèi)心，這些描述是“余”耳聞目睹、感于中而形于外地抒發(fā)出來(lái)的。有一位佳人不但長(zhǎng)得非常美麗，而且具有高潔的品德：“夫何環(huán)逸之令姿，獨(dú)曠世以秀群;表傾城之艷色，期有德于傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭(zhēng)芬;淡柔情于俗內(nèi)，負(fù)雅志于高云。”姿容德操固可使人情動(dòng)，尚不能使人情深，故作者著重以“泛清瑟”來(lái)形容對(duì)佳人心緒的感受。“褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣”，方“含言笑而不分”，卻“曲調(diào)將半，景落西軒”，悲從中來(lái)，于是“仰睇天路，俯促鳴弦”。但是無(wú)論欣或悲，都已使“余”一見(jiàn)鐘情，“引”也就到此為止。
從“激清音以感余”句起，是“余”自述的情思。“欲自往以結(jié)誓”，又“懼冒禮之為愆”;如以正道“待鳳鳥(niǎo)以致辭”，又“恐他人之我先”，這就導(dǎo)致了“余”“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”，沉溺極深。于是“余”把自己所能想到的，與心中偶然接觸的一切辦法都寫(xiě)了出來(lái)，想方設(shè)法去與心中的人“接膝以交言”。他，“愿在衣而為領(lǐng)”、“愿在裳而為帶”、“愿在絲而為履”、“愿在莞而為席”，以便能隨時(shí)隨地和佳人肌膚相親;他，“愿在發(fā)而為澤”、“愿在眉而為黛”，以便能時(shí)時(shí)同心愛(ài)的人相依相偎;他，“愿在晝而為影”，以便能與佳人形影相隨，永不分離;他，“愿在夜而為燭”，能替佳人照亮黑暗;“愿在竹而為扇”，能替佳人除汗扇涼;他，“愿在木而為桐，作膝上之鳴琴”，以期能與佳人共享歡樂(lè)，共分憂愁。此時(shí)“余”的情感不可遏止，達(dá)到如癡如醉如狂的地步。然而，每種愿望都不可能達(dá)到永不分離的目的，必定引出相應(yīng)的悲苦。
“考所愿而必違”時(shí)，“余”并不就此罷休，他仍然是“求之不得，寤寐思服”⑽：“思宵夢(mèng)以從之，神飄搖而不安。”即使追求不得，“若憑舟之失棹，譬緣崖而無(wú)攀”，他還要“托行云以送懷”，大有不達(dá)目的誓不罷休的氣勢(shì)。當(dāng)“行云逝而無(wú)語(yǔ)”，路路斷絕，“余”只能借清風(fēng)沖洗沉重的思慮，讓一己的欲念隨波留去，“寄弱志于歸波”。“余”的這種欲了難了、惆悵萬(wàn)千之情及無(wú)可奈何之意最終留在了“坦萬(wàn)慮以存誠(chéng)，憩遙情于八遐”的結(jié)語(yǔ)中，使結(jié)語(yǔ)留下了無(wú)窮的余味。
全賦最值得反復(fù)吟詠、最蕩人心魄的地方，便是以“十愿”的虛想、鋪陳對(duì)佳人的依戀、追求和心愿不遂的“十悲”。“十愿”是大膽離奇的幻想，“十悲”卻符合生活實(shí)際而非憑空設(shè)境，處處契合“余”對(duì)佳人的心許神會(huì)。于是由“愿”得“悲”，以虛生實(shí)，一起一落，一揚(yáng)一抑，使全賦在情感的起伏和語(yǔ)調(diào)的流動(dòng)上形成了一種強(qiáng)烈的節(jié)奏感，并將“余”一面激情澎湃，一面又悱惻纏綿的非“閑”之情表達(dá)的淋漓盡致，感人至深。如果說(shuō)，“十愿”是火焰，表現(xiàn)的是對(duì)愛(ài)情熱烈追求，充滿的是滿懷的纏綿和溫柔，那么，“十悲”則是鼓風(fēng)機(jī)，它使愛(ài)火更加熾熱，更加灼人，更加讓人蕩氣回腸。
描寫(xiě)愛(ài)情的深刻，達(dá)到了一種未曾有過(guò)的高度，這正是《閑情賦》的可貴之處。它表現(xiàn)了人間的至性真情，展示出人性的威力，驚得封建衛(wèi)道士們目瞪口呆，于是也就遭受了大肆攻擊、歪曲和非議。
三、《閑情賦》在藝術(shù)上同樣占有重要的地位。
首先，《閑情賦》對(duì)男女愛(ài)情大膽潑辣、生動(dòng)細(xì)膩的描寫(xiě)，對(duì)后世寫(xiě)男女之情的作品有深刻影響，提供了豐富經(jīng)驗(yàn)。楊升庵說(shuō)：“陶淵明《閑情賦》‘瞬美目以流盼，含言笑而不分’，曲盡麗情，深入冶態(tài)。裴硎《傳奇》、元氏《會(huì)真》，又瞠乎其后矣。”他只提到了裴硎和元稹，其實(shí)《閑情賦》在歷代文學(xué)家中的影響是極其深遠(yuǎn)的，真可謂衣被作家非一代也。
其次，《閑情賦》在語(yǔ)言風(fēng)格上也很有它的特色，迥異于陶集中的其他詩(shī)文的風(fēng)格。眾所周知，陶淵明在運(yùn)用語(yǔ)言上樸實(shí)無(wú)華、清新自然，在描寫(xiě)農(nóng)村景物與生活時(shí)甚至引用農(nóng)民的口頭語(yǔ)言。而此賦的語(yǔ)言，適應(yīng)其文體的特點(diǎn)和內(nèi)容的需要，一改其語(yǔ)言風(fēng)格的常態(tài)，變得纏綿悱惻、富麗華美、柔婉多姿。如寫(xiě)佳人儀態(tài)、美貌只用廖廖數(shù)語(yǔ)“瞬美目以流盼，含言笑而不分”、“神儀嫵媚，舉止詳妍”便把佳人楚楚動(dòng)人的神態(tài)及內(nèi)心世界，合盤(pán)托出了。特別是寫(xiě)“余”追求佳人失敗后的復(fù)雜心緒時(shí)，“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”，令人叫絕;寫(xiě)思念而不得見(jiàn)時(shí)喪魂失魄的樣子，“若憑舟之失棹，譬緣崖而無(wú)攀”，再確切不過(guò)了。
再次，《閑情賦》構(gòu)思奇特，抒情細(xì)密，絲絲縷縷充滿張力，如水波層層相涌，高潮處洶涌奔騰，回落時(shí)仍有暗流回還，綿延起伏，終而不絕，縱然“憩遙情于八遐”，留下的卻是余波未平，讀來(lái)令人回腸蕩氣，感慨萬(wàn)千。
最后，《閑情賦》中的景物描摹、聲光細(xì)節(jié)，無(wú)不細(xì)膩工巧，配合近似影視分鏡頭般的心理刻繪，達(dá)到了情景交融高度和諧的程度。“葉燮燮以去條，氣凄凄而就寒;日負(fù)影以偕沒(méi)，月媚景于云端。鳥(niǎo)凄聲以孤歸，獸索偶而不還”，于是悲從中來(lái)：“悼當(dāng)年之晚暮，恨茲歲之欲殫”。由此可見(jiàn)，陶淵明不愧為寫(xiě)景抒情的大手筆。
在陶淵明的全部創(chuàng)作中，唯獨(dú)這篇《閑情賦》是吟詠愛(ài)情的，雖然陶淵明作此賦的主觀動(dòng)機(jī)是防閑愛(ài)情的流宕。陶淵明以他“不狎世”的率真和洋洋灑灑的“愿”“悲”，將人間俗世的兒女之情盡興地傾吐出懷，展現(xiàn)了自己真率自然的美好人格，同時(shí)在客觀上它成為了一篇雖非空前亦乃絕后的愛(ài)情賦。
《閑情賦》與《歸去來(lái)辭》的承接與照應(yīng)
縱觀陶淵明的作品，《閑情賦》一文就思想內(nèi)容而言與陶淵明其余的作品也是緊密相關(guān)的，這一點(diǎn)突出地反映在了該文與《歸去來(lái)辭》一文的承接上。在《閑情賦》的第三段中，陶潛決定放棄愛(ài)情，回歸田園。里面描寫(xiě)他的心情特別迷惘、迷茫，好像在大沙漠里沒(méi)有水，沒(méi)有出路，最后他決定把這些感情扔掉。在這篇文章中，愛(ài)“契契以苦心”給作者帶來(lái)的憂愁和痛苦勝于快樂(lè)。這中間盲目的情、色也好(“在衣而為領(lǐng)”)，高尚的情感也好(“在木而為桐”)，都讓作者“擁勞情而罔訴”，不知所措。這種獨(dú)愁和失落(“獨(dú)悁想以空尋”)，也不能給作者任何滿足感。在這一段描寫(xiě)中，陶淵明決定回歸田園，引用《詩(shī)經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《楚辭》中的象征。比如，作者決定把自己藏起來(lái)，以大自然為保障：“翳青松之余陰。”在這里，作者所提出的青松，有道德高尚的含義。以青松代表君子，是中國(guó)文學(xué)中常見(jiàn)的修辭方法�？鬃泳驼f(shuō)過(guò)，青松是一種強(qiáng)壯的、令人尊重的樹(shù)：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”左芬也在她的賦里把自己比喻成青松，為了表示出她的高尚品德：“若君子之順時(shí)。又似乎真人之抗貞。赤松游其下而得道。”由此可見(jiàn)，青松在陶淵明的前后都賦有高尚的含義，而作者如果要把自己藏在青松的樹(shù)蔭之下，那么我們可以猜測(cè)，作者的放棄愛(ài)情，是在追求更高的道德。但是，第三段中，大自然也不完全是道德高尚的象征，也不完全是提供安慰的源泉。大自然也是作者感嘆的對(duì)象：“瞻夕陽(yáng)而流嘆。”在這中間，關(guān)于田園的描寫(xiě)與《歸去來(lái)辭》有對(duì)比，也有回應(yīng)。比如說(shuō)，在《閑情賦》中“日負(fù)影以偕沒(méi)，月媚景于云端。鳥(niǎo)凄聲以孤歸，獸索偶而不還”所表達(dá)的意思，是作者為太陽(yáng)落山而哀悼，可是在《歸去來(lái)辭》中，作者反而把夕陽(yáng)寫(xiě)得很正面：“云無(wú)心而出岫，鳥(niǎo)倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤(pán)桓”。這里陶淵明的天才顯露出來(lái)了。他在兩篇辭賦里用同一樣的情景：月亮出來(lái)，太陽(yáng)落山，鳥(niǎo)歸巢，來(lái)表達(dá)出兩種截然相反的情感。在《閑情賦》里，太陽(yáng)落山是一種負(fù)面的情景，因?yàn)槿疹^“沒(méi)”，鳥(niǎo)歸巢，也是孤獨(dú)的，是孤獨(dú)的聲音和意象。最后的一句“獸索偶”，指的是別的動(dòng)物同作者一樣也找不到伴兒，孤獨(dú)而不還�！稓w去來(lái)辭》中同樣的描寫(xiě)，卻可以用來(lái)表達(dá)積極、熱烈的情感態(tài)度。云從山間出來(lái)，鳥(niǎo)飛累了而歸巢，反而表達(dá)出一種舒服的安慰。同樣，太陽(yáng)模模糊糊的，看不清“將入”，作者就撫摸著青松。這里我們又見(jiàn)到青松，道德高尚，給隱士以安慰的一個(gè)東西。由此可見(jiàn)，陶淵明在兩篇辭賦中，以同樣的景物來(lái)抒情，正可以說(shuō)明：《歸去來(lái)辭》是《閑情賦》的一個(gè)比較對(duì)象，也是它的回應(yīng)!
這種回應(yīng)或者說(shuō)回音，在兩篇辭賦中具有一問(wèn)一答的作用。《閑情賦》因?yàn)樵跁r(shí)間上比《歸去來(lái)辭》寫(xiě)得更早，那么《閑情賦》里的情景就是問(wèn)，《歸去來(lái)辭》中的描寫(xiě)則是答。在《閑情賦》里，為了表達(dá)他的哀悼，作者用秋冬兩個(gè)季節(jié)的描寫(xiě)，來(lái)渲染一種悲哀的氣氛：“葉爕爕以去條，氣凄凄而就寒。”可是在《歸去來(lái)辭》中，陶淵明則引用春天的例子，來(lái)讓讀者感受到作者對(duì)“歸去來(lái)兮”的興奮：“農(nóng)人告余以春及……木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。”大自然不但可以表達(dá)出完全不同的情緒，也在兩篇文章里，讓讀者感覺(jué)到兩者之間不絕如縷、前后承接的關(guān)系。所以，我認(rèn)為，《歸去來(lái)辭》在語(yǔ)言上和意義上與《閑情賦》都有密切的聯(lián)系。陶淵明用華麗流暢的語(yǔ)言，把兩篇文章的寫(xiě)作風(fēng)格，委婉地連接起來(lái)了。
在《閑情賦》里，陶淵明找不到出路：“若憑舟之失棹，譬緣崖以無(wú)攀。”可是在《歸去來(lái)辭》中，陶淵明是有辦法，有出路的：“或命巾車(chē)，或棹孤舟”，而且險(xiǎn)峻的山崖，反而沒(méi)有《閑情賦》里的“無(wú)攀”之山那樣可怕，甚至是完全可以克服的：“登東皋以呼嘯”。兩相比較，這么多相互照應(yīng)的例子，讀者可以很清楚地意識(shí)到，這兩篇文章是有內(nèi)在的連貫性的。也可以說(shuō)，在《閑情賦》里，陶淵明一方面是在自然中找能夠安慰他的青松之余蔭，可又感嘆時(shí)間的流逝和前路之長(zhǎng)遠(yuǎn)：“神飄飖而不安”;可是在《歸去來(lái)辭》中，“寔迷途其未遠(yuǎn)，覺(jué)今是而昨非”，他特別堅(jiān)定，知道前路不遠(yuǎn)，也知道以前感情的“非”，現(xiàn)在的決心才是——“是”。在《閑情賦》最后，陶淵明最終因?yàn)殡y過(guò)(“徒勤思以自悲”)，就覺(jué)得應(yīng)該放棄這些讓他難過(guò)的情緒：“寄弱志于歸波”。由以上的分析來(lái)看，陶淵明的《閑情賦》并不是蕭統(tǒng)所說(shuō)的“白玉微瑕”，也不單單是魯迅所稱贊的“自白”，更是體現(xiàn)了陶淵明內(nèi)心掙扎的一篇文章。里面的感情是陶淵明生活中真有的感情。無(wú)論是“弱體難安”這種跟他人有關(guān)的憂愁，還是“獸索偶而不還”這種對(duì)自己孤單的感嘆，陶淵明的感情都延續(xù)到了《歸去來(lái)辭》，也在此中得到回應(yīng)。這樣，也許陶淵明的《閑情賦》可以在《陶淵明集》中占有一席之地。
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