陶淵明文學作品中的玄學思想的文學論文
[論文關(guān)鍵詞]自然;真;名教;道;言意之辨
[論文摘要]陶淵明思想之新與深刻,主要表現(xiàn)在兩個方面:一是人生態(tài)度,二是創(chuàng)作態(tài)度。陶淵明人生態(tài)度的總體特征是崇尚自然。在看待生命問題上。他委運大化,順其自然.表現(xiàn)出超然無懼的清曠風度;在看待生活問題上,他貴身尚生,遺形取神,表現(xiàn)出應物而不累于物的處世風貌;在看待歸耕問題上,他追求質(zhì)性自然,保持個性舒展,表現(xiàn)出超塵脫俗的人格情操;在看待精神問題上,他稱心足意,歸樸守真,反叛“詩言志”,表現(xiàn)出體同大化的名士風貌。
陶淵明先儒后道,由儒人道。李長之先生認為陶淵明是“儒家而進入道家”的。陳寅恪先生認為:“惟求融合精神于運化之中,即與人自然為一體�！薄皽Y明之為人實外儒內(nèi)道,舍釋迦而尊天師者也。”同時陶淵明糅合了當時流行的玄學,形成自己鮮明的思想特點。玄學家認為,“自然”是一種最為理想的狀態(tài),也是一種最為理想的治世原則。閱讀陶淵明的文學作品,我們得出這樣的結(jié)論:“自然”是陶淵明為人處世的最高準則。
一、委運于自然造化——陶淵明的生命意識
陶淵明重視實際的人生,認為肉體成仙說不足為憑,人總是要死的,“人生似幻化,終當歸空無”(《歸園田居五首》其四)。萬物終歸于空,成仙之說實為荒誕。自然界發(fā)展變化的規(guī)律,是有生必有死,自古以來就是如此。傳說中的神仙卻無一存在:“世間有松喬,于今定何間?”(《連雨獨飲》)既然如此,最現(xiàn)實的就是享受恬靜、自適的生活:“故老贈余酒,乃言飲得仙�！憋嬀瓶蓴嘟^各種雜念,甚至忘掉上天,這是因為“任真無所先”(《連雨獨飲》)。人生最重要的就是聽任自然,不矯情,享受生前實際的人生生活。郭象注《莊子·太宗師》說:“死與生,皆命也。無善則死,有善則生,不獨善也。故若以吾生為善乎?則吾死亦善也�！奔热换钪呀�(jīng)得到了善,那么死后也可以稱善,又何必去追求善呢?“吁嗟身后名,于我若浮煙”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》)。他鄙棄身后之名,而注重實際優(yōu)游的人生,體現(xiàn)的是玄學的思想特征。
陶淵明認為形神相依,形滅神亡,否定佛教的形滅神不滅的生死觀�！缎斡吧癫⑿颉分小靶巍敝钌�,“影”之念名,都可以歸結(jié)為“戀生”,而“形”與“影”現(xiàn)實憂懼的背后,則是對死亡的焦慮。懼怕死亡,而使神為物累,都違背了自然之性、自然之理。如何從這種焦慮中解脫出來呢?
甚念傷吾身,正宜委運去。
縱浪大化中,不喜亦不懼。
應盡便須盡,無復獨多慮。
追逐功名,耽溺于任放,以及由此而引發(fā)的或喜或懼,都會對自然與生命造成傷害。只有“乘化以歸盡”(《歸去來兮辭并序》),委于自然造化,聽憑于大鈞之力,坦然地擁抱生活,淡然地迎接死亡。這是他委運自然、隨順自然的開放、通達的生死觀。
二、應物而不累于物——陶淵明的生活態(tài)度
陶淵明從不同角度、層面上充分肯定了玄學的依循自然,盡情享受大自然賦予的只有一次的生命和人生生活的觀念。棄官返鄉(xiāng),不為榮名所系,其原因是涵養(yǎng)自己本真之性,很好地保持自己的名聲,即:“養(yǎng)真衡茅下,庶以善自名�！�(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》)人生很難活百歲,歲月又催人老,如不放棄貧富貴賤的迂腐想法,去追逐榮華名利,一旦身歿,皆隨之而去,深為可惜�！叭舨晃F達,素抱深可惜”(《飲酒二十首并序》其十五)。生命既然如此短暫,那就應該充分享受它,讓它充滿歡聲笑語,“得歡當作樂,斗酒聚比鄰”(《雜詩十二首》其一)。貴身尚生,就是要區(qū)別身內(nèi)身外,就是要重視生命,重視生活,這就是生存的意義。他的《形影神并序》中,“形”焦慮的是“身沒”,“影”焦慮的卻是“名盡”,“影”勸告“形”:不要為了“身”之暢快而任放(竹林名士的追求),冷卻了對“名”的熱情�！傲⑸啤笨梢跃癫恍�,這是濟世之志、功名之念,是名教的要求�！吧�(自然之道)”主張委運于自然造化,聽憑于大鈞之力,消釋了“形”與“影”的世俗情懷,不為外物所累。生活本身就是極大的幸福,就是享樂和滿足自身,何必還要有求于其它呢?
人在三才之中最靈智,陶淵明“夏日長抱饑,寒夜無被眠”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》),沒有去追求聲色犬馬、耳目口腹的感官享受。張湛繼承郭象的“物各有性,性各有極”的個性人格思想,發(fā)展了物質(zhì)享樂的一面,鼓勵及時行樂:“夫生者,一氣之暫聚,一物之暫靈。暫聚者終散,暫靈者歸虛。而好逸惡勞,物之常性。故當生之所樂,厚味、美服、好色、音聲而已耳�！�(《列子·楊朱》注)而歸居茅屋“養(yǎng)真”的陶淵明,對物質(zhì)的態(tài)度是“稱心而言,人亦易足”(《時運并序》)。他不為物欲、情欲所纓,是因為他“傲然自足,抱樸含真”(《勸農(nóng)》)。
既然人是三才中最靈智的,除了對物質(zhì)生活的享受外,必然對精神生活也有所追求。他追求的是一種自然真實、簡淡干凈而又充滿詩情畫意的美感生活:“衡門之下,有琴有書;載彈載詠,愛得我娛。豈無他好,樂此幽居�！�(《答龐參軍并序》)“我唱爾言得,灑中適何多�！�(《蠟日》)“少學琴書,偶愛閑靜。開卷有得,便欣然忘食。見樹木交蔭,時鳥變聲,亦復歡然有喜。常言五六月中,北窗下臥,遇涼風暫至,自謂是羲皇上人�！�(《與子儼等疏》)躬耕之余,喜歡讀書、撫琴、飲酒,欣賞大自然美景,并樂于此,安于此,怡然自適。魯迅先生認為,陶淵明的這種生活態(tài)度是不易學的�！八F到衣服也破爛不堪,而還在東籬下采菊,偶然抬起頭來,悠然的見了南山,這是何等自然�！痹谌粘Ｉ钪�,他身上確實體現(xiàn)了難得的“自然”。榮祖肇先生說:“他是很能欣賞自然,服從自然,以及放縱自己身心于自然的陶醉中的�！庇终f:“他自己放縱性情,有時只求個性的適合,決不顧社會的禮教,以及他人批評。”
真正歡樂自適逍遙的人生,最終是要追求實現(xiàn)精神心靈的徹底解放,要遺“形”取“神”。而遺“形”取“神”,便要心地閑靜虛一,不以物務(wù)營心,應物而不累于物,不以物質(zhì)累形,不以形體累心。這正是玄學人士所希冀憧憬的人生哲學和人生行為的理論準則。
三、質(zhì)性自然——陶淵明退隱歸耕的意義
陶淵明所處的時代,是魏晉變易充滿篡亂的時代,“是和孔融于漢末與嵇康于魏末略同”。他因“久在樊籠里,復得返自然”(《歸園田居五首》其一),為了回歸本性(性本愛丘山),故退隱。但是,他退隱的原因是對上古賢德之君羲皇、神農(nóng)、炎帝之后的封建社會的否定。他認辦“三五道邈,淳風日盡”(《扇上畫贊》),“羲農(nóng)去我久,舉世少復真”(《飲酒二十首并序》其二十)。真淳、樸素的世風不見了,真正的懷德之人不見了,代之而起的是“大偽斯興”(《感士不遇賦并序》),他于是退隱回歸了。
他退隱的動機,身處“大偽斯興”的時代,雖無力移風易俗,但能做到不同流合污,不把自己人格喪失掉,這就是他棄官的最主要的動機。從他的詩中可以看到“道喪向千載”(《示周續(xù)之祖企謝景夷三郎》),他奉勸諸位好友,“從我潁水濱”,隨我像許由一樣隱居潁水之濱。身處如此時代,他懷念上古的淳樸和三代的太平,認為那是真正人性的世道:“愚生三季后,慨然念黃虞�！�(《贈羊長史并序》)“黃唐莫逮,慨獨在余。”(《時運并序》)陶淵明“心目中理想的社會,是一種‘自然’的社會”,即“桃花源”似的社會。王弼認為上德社會是從宇宙本體“無”中生出的混沌狀態(tài)。這樣的社會一切都處于“樸”、“真”之中,也就是在純粹的“因物自然”中。由此而來,陶淵明認為,上古之時人民最淳樸、最合真性:“悠悠上古,厥初生民。傲然自足,抱樸含真�！�(《勸農(nóng)》)“他(陶淵明)常常把儒家虛構(gòu)的淳樸無爭的上古之世和道家宣揚的小國寡民的社會模式結(jié)合成一體,作為理想世界來歌頌�！碧諟Y明對黑暗虛偽的世道、
人事有其極清醒的認識,因此在退隱中,能忍受饑寒勞苦,總不改其初衷�！捌c藁有常溫,采莒足朝餐。豈不實辛苦?所懼非饑寒。貧富常交戰(zhàn),道勝無戚顏”(《詠貧士七首》其五)。他憂懼的不是饑寒,而是“道(自然)”是否取勝?如果“道”取勝,則笑逐顏開。有“志于道”,所以不以“惡衣惡食”為恥。在陶淵明生活的時代,隱居已非個人行為,實際是一種政治態(tài)度,是一種不與統(tǒng)治者合作的態(tài)度,不承認現(xiàn)實政權(quán)的合法性。
陶淵明退隱躬耕勞動,認為勞動是人類和社會存在的基本要素,“人生歸有道,衣食固其端。孰是都不營,而以求自安”(《庚戌歲九月中于西田獲早稻》)?他的躬耕勞動也具有蔑棄儒家名教的意義。“先師有遺訓,憂道不憂貧。瞻望邈難逮,轉(zhuǎn)欲志長勤”(《癸卯歲始春懷古田舍二首》其二)。陶淵明以耦而耕的長沮、桀溺白況,這分明是要走“小人”樊遲學稼的.道路。他躬耕南山,對“樊籠”與“自然”兩種環(huán)境中的不同人際關(guān)系有著深切的體會�！罢`落塵網(wǎng)中”的詩人,“但畏人我欺”(《擬古九首》其六),“世俗久相欺”(《飲酒二十首并序》其十二)。躬耕南山之后,則是“聞多素心人(《移居二首》其一)。與“素心人”之間的交往,既無豪門的矯情與造作,更無官場上的欺詐與冷漠,有的只是村舍里的質(zhì)樸、純真,一切歸于自然。與他們相交往來的是:“過門更相呼,有酒斟酌之。農(nóng)務(wù)各自歸,閑暇輒相思。相思則披衣,言笑無厭時。”(《移居二首》其二)而他們“言笑”的話題,也與其生存狀況密切相關(guān),“相見無雜言,但道桑麻長”(《歸園田居五首》其二)。這種山中農(nóng)民的淡泊淳樸,恰與詩人的自然之本性相契合,他追求的正是這種純真自得的精神境界。葛曉音先生說:“詩人認為只有以生產(chǎn)勞動自營衣食為根本,才能欣賞恬靜的自然風光,享受純真的人間情意,并從中領(lǐng)受最高的玄理——自然之道�！彼非筚|(zhì)性自然,保持個性舒展,表現(xiàn)出一種超塵脫俗的人格精神。
四、對“詩言志”的反叛——陶淵明的創(chuàng)作態(tài)度
陶淵明改變功利的創(chuàng)作觀念,一變而為娛情稱心的創(chuàng)作態(tài)度。詩歌由“言志”向“緣情”的轉(zhuǎn)變,這便是“通悅”�！巴◥偂�,在內(nèi)容上表現(xiàn)為“想說什么便說什么”,在形式上則表現(xiàn)為“想怎樣說便怎樣說”。建安文學“通悅”的實質(zhì)是擺脫舊傳統(tǒng)、舊教條的束縛,是文學從內(nèi)容到形式的全面解放。以詩而言,“通悅”的核心是把詩歌從儒家的“詩言志”的教條中解放出來,使之變成一個更有生命力的、更便于抒發(fā)感情即“緣情”的工具。很明顯,陶淵明娛情稱心的創(chuàng)作態(tài)度受“通悅”的影響很深。
陶淵明的這種創(chuàng)作態(tài)度是以他的人生態(tài)度為根底的。他只是享受生生之趣,追求精神自適自娛,實際上已經(jīng)進入了審美的人生境界。陳順智說:“審美人生觀則以為人生價值的體現(xiàn)在于平凡事件和行動過程之中,只要能實現(xiàn)其心胸解放、精神自適即可,所以并不追逐目的,只是注重過程、事件是否合乎其審美的、悅性娛情的原則,用陶淵明自己的話說就是‘稱心’,‘稱心固為好’,用嵇康的話說就是‘足意’、‘稱情’……就是要‘抱樸守真’、‘抱樸守靜’�！痹凇段辶壬鷤鳌分�,陶淵明明確地表達了自己的創(chuàng)作態(tài)度:“常著文章自娛,頗示己志�！庇衷谠撐摹百潯敝姓f:“酣觴賦詩,以樂其志。”在《飲酒二十首并序》的“序”中,更明確地表達了自己的創(chuàng)作態(tài)度:“既醉之后,輒題數(shù)句自娛。紙墨遂多,辭無詮次。聊命故人書之,以為歡笑爾。”
與娛情稱心的創(chuàng)作態(tài)度相應,陶淵明對文學也持一種欣賞態(tài)度�！兑凭佣住�(其一)是表現(xiàn)這種態(tài)度的典型:很高興與“素人”為鄰,與他們相處,最主要的是有共同的語言,能夠“奇文共欣賞,疑義相與析”,即以一種審美態(tài)度來探討“疑義”,絕非煩瑣考論,僅此而已。他還將“言意之辨”用于文學欣賞:“好讀書不求甚解。每有會意,便欣然忘食�！�(《五柳先生傳》)讀書只在領(lǐng)會要旨,不必拘泥于文句,不必拘泥于形象。陶淵明讀書不愿作理性思考,卻是一種玄學似的以意會之,得意忘言,這無疑是最符合文學作品的欣賞態(tài)度的。