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《魚我所欲也》文言句式及中心論點(diǎn)
導(dǎo)語：《魚我所欲也》本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。
原文
魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
文言句式
一詞多義
1.而
呼爾而與之。修飾“與”，表修飾
由是則生而有不用也。表轉(zhuǎn)折，卻
2.于
所欲有甚于生者，比
萬鐘于我何加焉， 對
3.是
非獨(dú)賢者有是心也， 這種
是亦不可以已乎。這種做法
4. 得
二者不可得兼 得，得到，擁有
所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思
故不為茍得也 取得
5.為
向?yàn)樯硭蓝皇�。情�?/p>
今為宮室之美為之 第一個(gè)“為”：為了，表目的。第二個(gè)“為”：接受。
則凡可以辟患者何不為也：采用
6. 之
如使人之所欲莫甚于生 定語中心語之間結(jié)構(gòu)助詞 的
人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心
得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹
呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人
萬鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿
今為所識窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為
此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為
7. 生
舍生而取義者也 生命
由是則生而有不用也 獲得生命
8.與
所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞
呼爾而與之 給
9.加
萬鐘于我何加焉 增加，這里指帶來的好處
犧牲玉帛，弗敢加也 虛報(bào)
10.莫
使人之所惡莫甚于死者 沒有什么
宮婦左右莫不私王 沒有誰
11.故
故患有所不辟也 所以
是故所欲有甚于生者 因
12.則
則凡可以辟患者何不為也 那么
得之則生 就
萬鐘則不辯禮儀而受之 連詞，這里表假設(shè)
13.凡
則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是
通假字
1.“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。
2.“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。
3.“與”通“歟”，語氣助詞，相當(dāng)于“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。
4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鐘則不辯禮義而受之”。
5.“辟”通“避”。躲避
古今異義
1.可以
古：能夠用來
今：能夠
2.是
古：這 指示代詞
今：判斷動詞
3.豆
古：古代盛食物的器具
今：豆子
4.鐘
古：古代的量器
今：計(jì)時(shí)器具
5.加
古：益處
今：兩個(gè)或兩個(gè)以上的東西或數(shù)目合在一起
特殊句式
1.判斷句
例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標(biāo)志�！∽g文：魚，是我所喜愛的東西。
2.省略句
例句：鄉(xiāng)為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”后面省略了賓語“施舍”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。
舍生而取義者也。省略主語“我”。
詞類活用
名詞作動詞 得：恩惠，這里是感激的意思。
例句：所識窮乏者得我與 。
動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。
例句：由是則生而有不用也。
中心論點(diǎn)
《魚我所欲也》(以下簡稱《魚》)是一篇傳統(tǒng)的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學(xué)時(shí)誤把“舍生取義”當(dāng)作《魚》文的中心論點(diǎn)，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實(shí)，“舍生取義”既不能統(tǒng)攝《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。
《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點(diǎn)的。
第一段包括兩層，從“魚我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四?ldquo;舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的�？梢�，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點(diǎn)：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過分析《魚》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的(論證過程見下圖)。
從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章�！睹献印啡珪鴮θ诵缘目捶ㄊ侨怂仓男陨普�。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧]有“善的“本心”，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉淠灸菢颖豢撤ゴM了。正是這樣，第十章《魚》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的，“此章言善羞惡之心，人皆之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《魚》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。
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