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      2. 《魚我所欲也》賞析及譯文

        時(shí)間:2023-01-07 12:01:27 詩(shī)婕 魚我所欲也 我要投稿
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        《魚我所欲也》賞析及譯文

          導(dǎo)語(yǔ): 《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。以下是小編幫大家整理的《魚我所欲也》賞析及譯文,僅供參考,希望能夠幫助到大家。

          文學(xué)賞析

          《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

          孟子說(shuō):“羞惡之心,義也!(《孟子·告子上》)又說(shuō):“義,路也!┚幽苡墒锹。”(《萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。

          孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛的,義也是我所珍愛的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚,把義比作熊掌,認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

          孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也!边@幾句論證說(shuō):生命是我珍愛的,但還有比生命更為我所珍愛的(指正義),所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的,但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義),所以有時(shí)對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō):如果沒有比生命更為人們所珍惜的,那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的,那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三,“由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō):通過這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命,而有的人不愿意采用;通過這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡),而有的人不愿意去干。所以,還有比生命更為人們所珍愛的(指義),還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過論證,文章開頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

          為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也!薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿,“呼爾”是大聲呼喝著,“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃,哪怕是饑餓的過路人都不愿接受,如果是用腳踢著給別人吃,那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似:“齊大饑,黔敖為食于路,以待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食,右執(zhí)飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,以至于斯也!”人厭惡,所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做,常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

          在孟子看來(lái),“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此,有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍,而在和平安寧的環(huán)境中卻見利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好,妻妾的侍奉也好,朋友的感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成的,“此之謂失其本心”,孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я。孟子警告說(shuō):“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。

          孟子本人是一個(gè)比較高傲的人,他不肯遷就,不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫!(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿,后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用,結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見,孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā)的,表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。

          孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng),對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判,對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則,把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范,對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩(shī)中說(shuō):“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青!爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō):“砍頭不要緊,只要主義真!边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。

          從文學(xué)的角度來(lái)看,散文氣勢(shì)充沛,感情強(qiáng)烈,生動(dòng)活潑,充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性,表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法,如:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái),這話用一句就可以說(shuō)完,即“鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之!钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋(lái),加強(qiáng)了氣勢(shì),增強(qiáng)了感情,顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使用比喻,本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義,以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著名的例子。其次,本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法,如把魚與熊掌對(duì)比,把生與義對(duì)比,把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比,把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人的印象特別深刻,加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。

          白話譯文

          魚是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的,正義也是我所想要的,如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到,那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的,但我所想要的還有勝過生命的,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的,那么凡是一切可以保全生命的方法,又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。由此可見,他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想,人人都有,只不過是賢人能夠不丟掉罷了。

          一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死?墒呛沁持o別人吃,過路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃,乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。

          內(nèi)容結(jié)構(gòu)分析

          第一段

          本段可分為四層。

          第一層(“魚,我所欲也”——“舍生而取義者也”),第一句話以魚和熊掌比喻“生”與“義”這一對(duì)概念。魚是美味,人人可食;熊掌也是美味,但其美遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過魚,且不易得,因此舍魚而取熊掌。孟子以魚喻“生”,以熊掌喻“義”,形象地區(qū)分了“生”與“義”的價(jià)值高下。第二句是由第一句的設(shè)喻引出來(lái)的論點(diǎn):“舍生而取義者也”,這是本文的題旨。

          第二層(“生亦我所欲”——“故患有所不辟也”),從正面闡述,說(shuō)人們把“義”的價(jià)值看得高于生命,所以不能茍且偷生,寧愿赴死也不愿行不義。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”,“甚于死者”就是“不義”。

          第三層(“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者”),正反對(duì)比,進(jìn)一步闡述“義”重于“生”的道理。先從反面論述,用兩個(gè)假設(shè)復(fù)句反問,如果人只是欲生惡死,那就什么事情都做得出來(lái);接著用“由是”開頭的句子做正面論述,說(shuō)明事實(shí)上人能不貪生,不避患;最后用“是故”兩句得出結(jié)論,證明“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者”,因而人能舍生取義。

          第四層(“非獨(dú)賢者”——“賢者能勿喪耳”),這句話運(yùn)用了遞進(jìn)論證法,前文已論證“義”字的存在,這里使主題升華,證明“義”字不只是少數(shù)賢者具備,而是人人皆具備,它似乎成了一種充塞天地之間的正氣,無(wú)處不有,只是賢者更能保持罷了。

          孟子認(rèn)為人的本能固然是求生而惡死,但世上還存在比生命更寶貴的東西。也存在比死亡更可怕的東西,那就是“義”與“不義”!傲x”是人類最寶貴的一種品德,為了“義”,人們可以不避禍患,直至獻(xiàn)出自己的生命。一個(gè)真正的人,決不能因貪生怕死而行不義之事。孟子從“性善說(shuō)”出發(fā),認(rèn)為人生來(lái)就具有羞惡之心,這是一種善心,它可以幫助人們?cè)凇傲x”與“不義”之間作出正確的選擇。

          第二段

          本段可分為三層。

          第一層(“一簞食”——“乞人不屑也”),從正面舉例,以“一簞食,一豆羹”為例,“呼爾”、“蹴爾”而與之,則“行道之人”與“乞人”也不屑接受,這就是“羞惡之心”。以食“嗟來(lái)之食”為“羞’,這就是“義”的觀念。

          第三層(“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”——“所識(shí)窮乏者得我與”),從反面舉例,說(shuō)明不辨禮義而收萬(wàn)鐘之祿,是失其羞惡之心,是為求“宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物,這樣的做法,不過是見利忘義。

          第三層(“鄉(xiāng)為身死而不受”——“此之謂失其本心”),運(yùn)用排比句,以“鄉(xiāng)”與”今”對(duì)比,指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見利忘義,就是喪失了“本心”。結(jié)尾一句話,歸納了此段,照應(yīng)了開頭,這“本心”就是“羞惡之心”,就是“義”。

          本段運(yùn)用了舉例論證和正反對(duì)比論證。作者將“一簞食,一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比,按財(cái)富的數(shù)量來(lái)說(shuō),“萬(wàn)鐘”自然是多的,但是“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而,無(wú)論是“萬(wàn)鐘”’,也無(wú)論是“一簞食,一豆羹”,與“義”字比較起來(lái)都是次要的。兩次舉例及在舉例中對(duì)比論證法的運(yùn)用,再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。

          寫作特點(diǎn)

          1.議論嚴(yán)密,層層深入。

          文章圍繞“舍生取義”的中心論點(diǎn)立論,從正面論述生死與“義”的關(guān)系,指出舍生取義是人的本心;從反面論述見利忘義是喪失人的本心,從而再次重申文章論點(diǎn)。結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),層層深化。

          2.善用比喻。

          開篇以魚和熊掌設(shè)喻,引出中心論點(diǎn)。第二段以“行道之人弗受”,“乞人不屑”比喻守義不辱,形象生動(dòng)。

          3.善用對(duì)比。

          第一段正反對(duì)比闡述“義”重于“生”的道理,從反面假設(shè)推理,又從正面事實(shí)說(shuō)明人能不貪生,不避患。第二段舉例論證,以正反兩個(gè)事例進(jìn)行對(duì)比,說(shuō)明人們對(duì)待利欲引誘的不同態(tài)度,批判為追逐個(gè)人名利而喪失羞惡之心的人,重申中心論點(diǎn)。

          原文:

          魚,我所欲也,熊掌,亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也.如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

          一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死.呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也.

          萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者而為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

          注釋

          1、 選自《孟子·告子上》。

          2、 茍得:茍且取得,這里是“茍且偷生”的意思。

          3、 患:禍患,災(zāi)難。

          4、 辟:通“避”,躲避。

          5、 如使:假如,假使。

          6、 何不用也:什么手段不可用呢?

          7、 勿喪:不丟掉。

          文言現(xiàn)象

          通假字

          故患有所不辟:“辟”通“避”,躲避

          所識(shí)窮乏者得我與:“得”通“德“,恩惠,這里指感激

          詞類活用

          名詞作動(dòng)詞

          得,恩惠,這里是感激的意思。 例句:所識(shí)窮乏者得我與 。

          動(dòng)詞作名詞

          生,可以獲得生存的手段。 例句:由是則生而有不用也。

          本文主旨

          惻隱之心,人皆有之;

          羞惡之心,人皆有之;

          是非之心,人皆有之。

          簡(jiǎn)析

          本文是孟子以他的性善論為依據(jù),對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手,在生與死、利與義、守義與失義等方面,層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生,必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑,必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。

          《魚我所欲也》一文用面對(duì)魚和熊掌之間的抉擇,比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇,孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解,可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹,才能分清哪些是道德底線可以承受的事,哪些是道德范圍所不接納的事,哪些是“所欲有甚于生”的事,這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑,而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣,內(nèi)心有一種凜然的“義”。

          《魚我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是:人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”,“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來(lái)分析,是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密,析理精深,比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用,使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢,氣充詞沛,頗具說(shuō)服力。

          賞析

          本文節(jié)選自《孟子·告子上》!陡孀由稀返闹饕獌(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”,即人性里天生就有向善的種子,所謂“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”。這種善的天性,就是人的“本心”。“本心”不可小視,因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài):“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心,禮之端也;是非之心,義之端也!比藨(yīng)該推求本心,順著“本心”的方向發(fā)展,并將它發(fā)揚(yáng)光大,從而成為道德上完善的人。

          放到《告子上》全文里看,本文講的是每個(gè)人都有“本心”,無(wú)論在什么情況下,人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在,即使在生死關(guān)頭,人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”,人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí),僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析,我們也可以看出,它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

          簡(jiǎn)要分析如下:在第1段里,作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn),并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”,作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳”,提出了新的命題:人人都有“是心”(即本心),只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”,用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為,并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。

          需要注意的是,作者舉的失去“本心”的事例,并不牽涉生死,而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立,所以,它和“舍生取義”的說(shuō)法沒有什么關(guān)系。從課文整體上看,人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心!吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量,屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥,屬反面論證。

          朱熹說(shuō):“此章言羞惡之心,人所固有,或能決死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻不省察于斯焉!保ā端臅戮浼ⅰ罚┻@段概括主旨的話,還是比較恰切的。

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