林中路讀書筆記參考
他明確說，“存在者的存在自身不‘是’一個存在者”。存在就是那個“是 (sein) ”。存在是“決定存在者之為存在者的，即存在者已然被領會的基礎”。存在者只是依存在才成其為存在者，故而存在與存在者通常是在一起 但這“在一起”井非兩物的比肩并列，所謂基礎也井非一物在一物之下支撐著那樣的基礎。存在作為存在者的基礎這一情況毋寧是這樣的：“存在者總是在存在的光亮中表現(xiàn)為存在者的”。存在是讓一切存在者得以可能的條件，與一切存在者同時出場。存在不是柏拉圖的理念，亦非康德的物自身。存在不在存在者的彼岸或背后，彼岸和背后的東西仍是存在者。存在“是”那與存在者同時在場并讓其能在場的“讓”和“能”。
以往傳統(tǒng)的存在論也并非只是在說存在者，而是僅就存在者來說存在，只從存在者方面來說存在。他們只說存在者的存在，而且以概念的.方式對存在者的存在進行規(guī)定。這種對存在者的存在的概念規(guī)定使存在“存在者化”。 這里需注意的是，存在論與現(xiàn)象學不是兩門不同的哲學學科而并列于其它屬于哲學的學科。這兩個名稱只是從研究對象和處理方式兩個方面說出了同一件事情，即哲學本身。在這個意義上海德格爾說．“哲學是普遍的現(xiàn)象學存在論：”
在《存在與時間》時期的海德格爾認為，要展示這通常并不顯示自身的存在，仍需從一個存在者那里開始，只不過，這個存在者不是一個隨隨便便的什么東西．而須與存在有一種性命悠關的關系：“這個存在者為它的存在本身而存在�！彼Q這個存在者為“此在”。而這個此在不是別的，就是我你他這樣一些人。只有人才與存在如此緊密相關：“在它的存在中對這個存在具有存在的關系�！边M而只有人才關心存在，人是存在問題和存在意義問題的發(fā)問者，人——此在“存在論地存在”。進而此在要能如此存在，要能就存在發(fā)問，便須以對存在的某種領悟為前提，“對存在的領悟本身就是此在的存在規(guī)定�！本痛硕�，說“此在存在論地存在”，不如說它“先于存在論地存在”，而這又是說，此在在以理論的方式提出存在問題之前，便以領會著存在的方式存在著。