清水江文書對中國歷史的意義論文
我隨張應強教授等一行10余人前來錦屏，去文斗及隆里諸處考察，在百姓的家里見識廠令人驚嘆不已的大量契約文書;在寨子里、崖壁上看到的碑刻，一直是我多年來上課時提及的內(nèi)容;在偶然的情況下發(fā)現(xiàn)的民國《隆里所志》，則是難得的對明代衛(wèi)所系統(tǒng)的基層社會遺存的記錄。時隔10年，2011年夏，我再次隨張應強教授———確切地說，是隨張應強教授的學生們來清水江流域考察，發(fā)現(xiàn)對這—地區(qū)的研究已有極大拓展和深化。到今天，無論是學者們的論文、專著，還是學生們的學位論文，都已如雨后春筍般地涌現(xiàn)。關于這些研究，也有不少學者進行了綜述和評說，對未來的研究走向提出了許多有益的建議，①＊令我這個完全未曾涉足這一領域研究的人目不暇接。誠如一些學者所概括的，目前利用清水江文書所進行的研究和相關成果，大體集中在文書、文獻學、社會經(jīng)濟史、法制史以及人類學等方面，對于改變和深化各自領域內(nèi)的某些傳統(tǒng)認識起了積極的作用。作為歷史學者，我更愿意強調(diào)這些文書以及通過這些文書對清水江流域社會歷史的了解，對重建整個中國歷史敘述的意義。以下我即就此略陳管見，以就教于方家。
1、為什么要重建中國歷史敘述?其實，這正是職業(yè)的歷史學者的本職工作。
100多年前梁啟超寫《新史學》，批判舊史學的“四弊”“二病”，就是要重建中國的歷史敘述。從社會史大論戰(zhàn)到20世紀50年代以后馬克思土義史學的確立，也是要重建中國的歷史敘述。改革開放以來，我們一直致力于此項工作，就是因為傳統(tǒng)的中國歷史敘述中存在許多令人不滿的問題，并且一直影響到具體的歷史研究。問題之一是“宏大敘事”或“主導性敘事”的影響。在對清水江流域的山林土地所有權甚至所有制問題的討論中，明顯具有20世紀50年代“五朵命花”中關于土地所有制討論的余緒。這并不是說這類問題不需要討論，而是說需要反思討論這類問題的起點，即不是從既有概念出發(fā)，將討論限制在從公有制到私有制或領主制到地主制的框架內(nèi)，或者根據(jù)契約所反映的情況判斷這里是自耕農(nóng)所有制或農(nóng)民所有制，而非地主所有制，等等。相反，應該從特定時空中的人的具體動機出發(fā)，去理解他們的行為———這些人為什么這樣做，他們面臨怎樣的問題，他們最后形成了怎樣的社會制度。其實，在討論中，不少學者也已發(fā)現(xiàn)具體的個案與試圖論證的“道理”之間存在極大張力［1］。其實，通過田野調(diào)查以及發(fā)掘和利用民間文獻所做區(qū)域社會歷史研究的目的，就是為了打破這種先入為主的宏大敘事，如果利用民間文獻所做研究不是挑戰(zhàn)、而是回到宏大敘事的窠臼中，無疑就會成為新瓶裝舊酒。貴州的文化研究和展示經(jīng)常喜歡用“原生態(tài)”這個概念，包括清水江文書在內(nèi)的民間文獻也屬于“原生態(tài)”，所以我們的研究也應該是“原生態(tài)”的。這個“原生態(tài)”就是從本土經(jīng)驗出發(fā)的研究。問題之二是以國家為歷史主體或出發(fā)點的歷史敘述的影響。最近，劉志偉教授在—本頗具思想性的小冊子中著力區(qū)分以國家為主體的歷史和以人為主體的歷史之間的區(qū)別，認為這就是我們的歷史學與傳統(tǒng)的歷史學的分野所在［2］。他認為，由于歷史學在中國從一開始就是從屬于國家的，因此一切歷史必然成為國家行為的敘事，現(xiàn)代史學也沒有完全走出歷史以國家為主體的套路。
2、實際上，無論是梁啟超開啟的中國現(xiàn)代史學還是年鑒學派所代表的世界現(xiàn)代史學，都在現(xiàn)代社會科學的意義上倡導擺脫“國家”的歷史，帝王將相也好，知識精英也好，都是“國家”的代表。
梁啟超批評舊史學“知有朝廷而不知有國家”“知有個人而不知有群體”，這當然是切中時弊的，是朝向“人的歷史”逼近了一步。但我們認為，無論以朝廷還是以現(xiàn)代國家為主體，都同是國家歷史;梁啟超與“群體”相對立的所謂“個人”，是指帝王將相的個人，而我們強調(diào)的“人”是包括仟何人在內(nèi)的、有血有肉的能動者，這種強調(diào)是人文學研究的本質(zhì)要求，是對梁啟超時代的超越。利用清水江文書所做研究，顯然不能做成國家歷史的地方版，即不以國家的行為邏輯作為歷史的邏輯，代之以特定時空中的人的行為邏輯作為歷史邏輯，或者“從人的行為及其交往關系出發(fā)去建立歷史解釋的邏輯”。比如說，在這里，我們都不會忽略“改土歸流”的`歷史背景，但我們所看到的這些變化，是不是—定是“改土歸流”的結果?還是由于商品化、市場以及這里的人們因應這一情勢而做出的生計模式的改變，導致了國家的“改土歸流”?我們也都知道，明清時期國家的“改土歸流”在不同地區(qū)或早或遲，但這究竟是國家戰(zhàn)略的安排措置的結果，還是不同區(qū)域內(nèi)人的能動行為導致與國家關系的差異所致?當然這些都需要研究，但提出問題的不同方式可能導致倒因為果或倒果為因，導致歷史敘述的重心變化。
如何估計包括清水江文書在內(nèi)的地方民間文獻在重建中國歷史敘述上的意義呢?這個問題—方面說很簡單，否則就沒有這么多人趨之若鶩，花大氣力去搜集和整理這些文獻，國家也不會為此設立重大研究項目，也不會迅速將其列入“記憶遺產(chǎn)”的國家級名錄。但另一方面也不那么簡單，因為如果我們只是將其視為“新史料”的“發(fā)現(xiàn)”去理解其意義，如同以前對待敦煌文書、秦漢簡牘那樣，就有失偏頗了。我們知道，不同的文獻系統(tǒng)其實代表著不同的歷史敘述，官修正史必然是國家意志的體現(xiàn)，是國家歷史;文人的私修史書往往表現(xiàn)了知識精英的立場，與國家歷史多有重合。但即便如此，它們的歷史敘述也多有差異。比如地方志，雖然亦屬官修，但多反映地方文人的看法，在不同程度上采取了從地方出發(fā)、而非完全從國家出發(fā)敘述歷史的態(tài)度。民間契約文書的意義，就在于有助于我們理解特定時空下人的行為及其異同。很多研究者已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，清水江文書中的山林契約多為白契，紅契很少，與徽州文書中的契約有所不同。我在清代山西契約中見到的紅白契之比大概是—半對一半，這或許說明官府權威在不同地方民眾心目中的重要程度、契約在不同地方處理私人事務中的不同角色等等差異。但也許這些都不太重要。我以為重要的是重現(xiàn)這些契約締結的情境:張三和李四之間為什么要締結契約?締結契約的張三李四和作為中人的王五體現(xiàn)了怎樣的社會關系?通過締結契約他們是否造成了原有社會關系的改變?等等。在重現(xiàn)這一情境之后，許多制度的、社會的變化就比較容易得到理解。進而，基于各地不同民間文獻的情境再現(xiàn)，顯示出來的是為何制造出這些文獻的人的動機、行為和后果，最后呈現(xiàn)出的是不同區(qū)域或同或異的歷史過程。
由此，中國的歷史敘述得以重建。當然地方民間文獻絕不止契約文書一類，族譜、碑刻、賬本、書信、日記、科儀書、會簿、日用雜書等等，類別繁雜，可以說有多少生活側面，就有多少民間文獻的類別，它們都反映了人們的生活實態(tài)。問題是，它們不像史書、檔案或者文集、筆記那樣，本身往往就是比較完整、成系統(tǒng)、有邏輯的歷史敘事，而是零散的，呈碎片狀的。如果不能找到這些文獻的內(nèi)在邏輯，不能重現(xiàn)其產(chǎn)生的情境，據(jù)之所寫歷史就很容易被譏為“碎片化”的歷史，據(jù)之重建中國的歷史敘述就會成為一句空談。不久前我和劉志偉教授在川南與云貴交界的山區(qū)跑了幾天，發(fā)現(xiàn)那里沒有“村”的概念，無論是漢、彝還是苗，都呈散居狀態(tài)，與華南、華北都有很大不同。那么人們是如何形成相互的聯(lián)系、并結成一個社會的呢?施堅雅當年關注的“場”便是一個重要因素。在一個已經(jīng)衰落多年的、當年的山間商路的場上，我們聽到這樣的歌謠傳留至今:“尖山子，波浪滾滾;謝連山，殺氣騰騰。新房子的場合喝得嗆人，陳樹清是提刀血盆。河壩頭矮矮小小，偽保長穿的衣服長短不巧。”從這短短的歌謠中，我們已經(jīng)可以朦朧地感到一個處在特定地理空間的場，具有著怎樣的社會關系結構。由此呈現(xiàn)出的人的生計模式、社會組織等等都與這種散居形態(tài)有關，而這又使我們對清末民國時期本地普遍編纂的族譜有所理解�？傊斫膺@些看似散碎的民間文獻，一力面要將它們視為構成整體的民眾生活的不同組成部分，另一方面要與理解特定時空下人們的生活邏輯互為表里。
3、清水江文書將首先在重建中國西南地區(qū)的歷史敘述上起重要的作用，而要想重建元代以后、特別是明清時期的中國歷史敘述，重建西南地區(qū)的歷史敘述是至關重要的，就像要理解宋代的中國，不重新認識長江中游地區(qū)的歷史就會出現(xiàn)偏頗一樣。
我們現(xiàn)在很重視歷史上“文字下鄉(xiāng)”的過程，這不僅是因為由此中國社會的各個層級之間有了勾連起來、也就是所謂“文化大一統(tǒng)”實現(xiàn)的可能，而且也使我們這些人得以認識中國的鄉(xiāng)村社會。但是，與中國其它地區(qū)相比，西南是“文字下鄉(xiāng)”程度最低、或比例最小的地區(qū)之—，因為這里許多族群是沒有自身的文字傳統(tǒng)的。所以，這里既有“文字下鄉(xiāng)”的問題，也有“漢字入邊”即“以夏變夷”(此處并無貶義或漢人中心論的意思)的問題。在這種情況下，清水江文書就更有意義了。目前這—地區(qū)所發(fā)現(xiàn)的最早的同類文書是明代成化初年的，到清中葉就很普遍了，為什么下鄉(xiāng)的文字最初是這些，而不是族譜等等別的?但在西南某些地區(qū)，最早下鄉(xiāng)的文字可能是經(jīng)書一類東西，而在云南大理這樣的政治文化中心，碑刻也很早就下鄉(xiāng)了。沿著清水江向下游走，到湘西的苗族、土家族地區(qū)，這類契約好像就不是發(fā)現(xiàn)很多。說到這里，我想到最近聯(lián)合國教科文組織將中國歷史上的3個土司所在地列入世界文化遺產(chǎn)名錄，我的許多同行和朋友為之歡欣鼓舞。我就像魯迅先生說的那個說孩子以后會死的、很討厭的人一樣，當時就兜頭潑去一盆冷水。
我說這3個地方我都比較了解，基礎性研究做得很不夠�！┍慌鷾柿腥朊洠瑹崆楹蛣恿Χ紩迷谏虡I(yè)開發(fā)上，更不會做基礎性研究了，因此這未必是件好事。這3個地方差不多都是講西南官話的，也差不多都與苗族、土家族有關。但無論是對這些土司還是這些地區(qū)的土司社會，至今還沒有出色的研究。在我看來，除了研究視野、方法等等之外，最重要的就是對這些地區(qū)的地方民間文獻缺乏有系統(tǒng)的搜集、整理工作。明代繼承元朝制度，在設立土司的地區(qū)往往都兼以衛(wèi)所進行管理，形成了二元的邊疆管理體制。在清水江流域同樣是這樣。隆里是個守御千戶所，按民國所志的記載，這里65%的人口是土著，30%是來自江蘇、安徽、福建的衛(wèi)所軍戶，還有5%是后來從湖南來的客籍。在明代，土著的比例應該更高，所以所城經(jīng)常被攻破，一被攻破，所城里的人便逃出去，事態(tài)平息了再跑回來。這個所是洪武十六年(1383年)設的，是明朝打進這個地區(qū)較早的一個楔子，但它到底起了什么作用，這里的地方社會到底是什么樣子，不同的人群之間的關系如何，怎么變化的，我們還是不太清楚。土司也同樣，清水江支流新化江沿線的亮寨司、歐陽司、新化司等等蠻夷長官司都是怎么回事，比如隆里所與隆里土司的關系如何，我們也不清楚。據(jù)說亮寨龍氏土司留有同治《龍氏族譜》，留有《長官司圖冊式》，這些都沒見過。所以，對清水江文書的研究，利用它重建西南乃至中國的歷史敘述是一個系統(tǒng)工程，不能簡單地把它理解為一項賣木頭的研究，也不能簡單地把它作為理解中國所有權關系或者民間糾紛與訴訟的地方例證。我們需要以這批文書為基礎，形成一個更豐富的區(qū)域性地方文獻的系統(tǒng)，需要把這批資料放到一個更長時段、更大范圍的歷史進程當中去，才能更好地發(fā)揮它在重建中國歷史敘述中的作用。
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