- 相關(guān)推薦
周易與人生境界
我們讀《易經(jīng)》的時(shí)候、用《易經(jīng)》來(lái)指導(dǎo)我們做事的時(shí)候，應(yīng)該保持什么樣的心境呢?
我們常說(shuō)《周易》是群經(jīng)之首，是“原道之書”。為什么這么說(shuō)呢?第一，《周易》是經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史積累才形成的，從伏羲的符號(hào)易、周文王的筮術(shù)易、到孔子的儒門易，凝聚了夏商周三代聰明人的智慧和見識(shí)，是上古文化的集大成般的累積。第二，《易傳》融合了儒家關(guān)注現(xiàn)實(shí)人生的精神，體現(xiàn)了道家“人法地、地法天、天法道”的思路，以乾坤兩卦、陰陽(yáng)二爻象天法地，從天道和地道運(yùn)行的大格局中闡述人生問題�！断缔o下》說(shuō)：“《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六�！薄吨芤住肥恰敖�(jīng)天緯地”之書，處處留意于天和地變化的大規(guī)律，講的是人如何和天地結(jié)合起來(lái)，順應(yīng)天道、地道來(lái)行人道。這三者要運(yùn)行不悖，《系辭上》說(shuō)：“六艾之動(dòng)，三極之道也�！编嵭ⅲ骸叭龢O，三才也�！泵控粤车淖儎�(dòng)，都是圍繞天、地、人的秩序展開的。所以，《周易》中乾坤兩卦代表天地，而其余六十二卦則處處說(shuō)的是人�？梢哉f(shuō)，《周易》是一部人生之書，是用來(lái)指導(dǎo)人如何為人行事的。
從這個(gè)角度講，對(duì)《周易》最高層面的理解，應(yīng)該是經(jīng)天緯地之道。我們現(xiàn)在讀《周易》，首先就要明白這一點(diǎn)�！吨芤住返牡诙䝼�(gè)層面，是社會(huì)運(yùn)行。文王被商王囚禁在羑里演六十四卦，這時(shí)的文王胸懷天下，他研卦的目的，是在于通過(guò)辨識(shí)天地人運(yùn)行之道，了解天下大事，服務(wù)于商周的戰(zhàn)爭(zhēng)。因而，《周易》處處充滿著憂患意識(shí)和勤勉精神。對(duì)《周易》第三個(gè)層面的運(yùn)用，是占卜之術(shù)，這是在棄本逐末，很多民間方術(shù)掛上“周易”的招牌，其實(shí)與《周易》并無(wú)直接關(guān)系。即是用《周易》占卜吉兇，占卜者的人生格局太小、人生氣象卑瑣，又何以能指導(dǎo)他人的事業(yè)和前途?
因此，我們閱讀《周易》，首先要知道《周易》是如何講人生的，《周易》是助人成就大事業(yè)的，它所期待的人生，該是如何的境界呢?
含蓄萬(wàn)物、兼容并包的胸懷
成就大事業(yè)者，必須有大胸懷;要想明白《周易》的義理，那就要培養(yǎng)自己含蓄萬(wàn)物、兼容并包的胸懷�！端膸�(kù)全書總目提要》說(shuō)：“《易》道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說(shuō)。”就是說(shuō)《周易》描述的大道是非常廣闊的，幾乎天下萬(wàn)物、萬(wàn)事的各種情形都包括其中。朱熹喜讀《周易》，他在《朱子語(yǔ)類》卷95《易三》中說(shuō)：《易》不像詩(shī)、書那樣，詩(shī)和書分別講的是具體情況，而《周易》說(shuō)盡天下后世，無(wú)窮無(wú)盡的事理，就一個(gè)字便是一個(gè)道理。在上古，探討大道的書有兩本：一是《老子》，一是《周易》。儒家經(jīng)典探討不探討“道”呢?也探討，但其“道”在“用”;《老子》和《周易》的探討的“道”，是拋棄了日常使用，往更高的層面探尋，在“理”。
我們讀《周易》，首先要把胸襟打開，伏羲、周文王、孔子所關(guān)注的，絕對(duì)不是個(gè)人的功名利祿和雞毛蒜皮的得失，而是天下之事、人生至理。《說(shuō)卦傳》說(shuō)：“圣人之作《易》也，和順于道德而理于義，窮理盡性至于命。”伏羲、周文王作《周易》的目的，是在思考天是怎么運(yùn)行的?地是怎么運(yùn)行的?天下的大道是怎么運(yùn)行的?人相比于天地，不僅渺小，而且無(wú)助：地震、海嘯、雪災(zāi)、瘟疫、誰(shuí)敢說(shuō)自己就一定能掌握自己的命運(yùn)呢?當(dāng)我們無(wú)助的時(shí)候該怎么辦?要順應(yīng)天道。《周易》講的正是順應(yīng)天道之理。那么，這個(gè)“理”落實(shí)到什么地方呢?落實(shí)到“義”�！傲x”本是儒家的說(shuō)法，是責(zé)任、是擔(dān)當(dāng)。其實(shí)，《周易》就把要把天地大道和人性結(jié)合起來(lái)講。
伏羲作八卦時(shí)，“以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”，(《周易·系辭下》)。說(shuō)到這里，我特別提醒一下：讀《周易》時(shí)一定要放棄鬼神觀念，《周易》是不談鬼神的。雖然有時(shí)候說(shuō)“通于神明”、“知鬼神之情狀”之類，這個(gè)“鬼”、“神”是一個(gè)象，是一個(gè)比喻，意思是類似鬼神莫測(cè)。我們有時(shí)說(shuō)“這人真鬼”，不是說(shuō)他是鬼，而是說(shuō)這個(gè)人很精明�！吨芤住肥怯谩肮砩瘛边@個(gè)詞來(lái)形容人世間的千變?nèi)f化的微妙�！邦惾f(wàn)物之情”，是說(shuō)畫卦的目的就是用人所能理解的符號(hào)、用人所能理解的語(yǔ)言，把那些天地萬(wàn)物中的各種道理表述出來(lái)。這就要求我們理解《周易》時(shí)，必須把個(gè)人放在天地運(yùn)行的大道之中，放在家國(guó)秩序的運(yùn)行之中去審視，才能找準(zhǔn)個(gè)人的位置，明白該如何為人處事。
高人就是看得比常人遠(yuǎn)，奇人就是想得比常人透，牛人做得比別人妙。《周易》之所以幾千年流傳下來(lái)，就在于經(jīng)過(guò)了很多高人、奇人、牛人的思考、闡述、運(yùn)用，其中的很多道理是我們常人所感悟不到的。歷代研究《周易》的著作非常多，越寫越復(fù)雜，我們現(xiàn)在讀，有時(shí)候很難讀懂，原因是很多解釋《周易》的人，自身格局不大、視野不寬，把《周易》當(dāng)作一本占卜之書，總想用來(lái)幫助自己多掙幾塊錢，多升一級(jí)官，試圖從《周易》的字里行間，發(fā)現(xiàn)出別人不能體察的秘笈，讓自己高人一等。這樣的心思，如何能夠做成大事業(yè)呢?
“人若志趣不遠(yuǎn)，心不在焉，雖學(xué)不成�！�(《經(jīng)學(xué)理窟·義理》)我們要涵養(yǎng)心志，做到氣象高曠、胸襟開闊，才能讀懂《周易》，才能給別人以幫助和指點(diǎn)。給別人指點(diǎn)，如果格局沒有人家大，視野沒有人家寬，還能指點(diǎn)他做事作人嗎?“德不優(yōu)者，不能懷遠(yuǎn);才不大者，不能博見�！�(《論衡·別通篇》)否則的話，學(xué)《周易》只能是盲人摸象，不得得其全貌。
對(duì)立統(tǒng)一、陰陽(yáng)平衡的視角
道家認(rèn)為，世界的本源是無(wú)，有無(wú)相生，無(wú)中既有物，又有象，既含有有又含有無(wú)，這樣的無(wú)才能生出有來(lái)。無(wú)的特征是什么?是虛靜，所以，天地萬(wàn)物最根本的特征是靜，人要順應(yīng)天道，也要清靜無(wú)為。
那么，天地萬(wàn)物究竟是怎么運(yùn)行的呢?古人認(rèn)為是由氣來(lái)運(yùn)行的，氣之清輕者上升為天，沉濁者下沉為地，沖和為人，也就是說(shuō)陰陽(yáng)合和為人�！兑拙暋氛f(shuō)“沖和為人”，就是說(shuō)人的特質(zhì)是陰陽(yáng)二氣平和，因此我們作人要平和，為事要平和，這是陰陽(yáng)和合的體現(xiàn)。天地大宇宙，人體小宇宙，人本身也是天地運(yùn)行之道的一種體現(xiàn)，是氣機(jī)的一種運(yùn)行。
氣運(yùn)行，靠的是什么動(dòng)力呢?靠的是陰氣和陽(yáng)氣的鼓蕩，陰氣弱、陽(yáng)氣強(qiáng)，弱能勝?gòu)?qiáng)，強(qiáng)能抑弱，陰陽(yáng)來(lái)回振蕩，就會(huì)產(chǎn)生一種力量。在古人看來(lái)，“一陰一陽(yáng)之謂道”，(《周易·系辭上》)天地萬(wàn)物都可分為陰陽(yáng)：太陽(yáng)為陽(yáng)，月亮為陰;山南為陽(yáng)，山北為陰;岸北為陽(yáng)，岸南為陰;室內(nèi)為陰，室外為陽(yáng);男為陽(yáng)，女為陰;人背為陽(yáng)，腹部為陰;進(jìn)為陽(yáng)，退為陰。陰陽(yáng)是一個(gè)無(wú)限的范疇，是無(wú)處不在的。我們喝開水時(shí)，燒開的水稱之為陽(yáng)水，不燒的水稱之為陰水。為什么中醫(yī)不讓把涼水摻到熱水里面喝，就是因?yàn)樗庩?yáng)不能調(diào)和，這種陰陽(yáng)水雖然可以和五藏，用作為藥引可以，日常的老百姓是不能這樣喝水的，腹內(nèi)有各種未化食物，陰陽(yáng)行其道，容易讓人氣癰氣阻。
《周易·系辭下》說(shuō)：“乾，陽(yáng)物也;坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德�！薄吨芤住吠ㄟ^(guò)陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)，來(lái)討論天地萬(wàn)物的運(yùn)行之道。其陰陽(yáng)隨時(shí)合爻，陽(yáng)爻代表剛健的力量，陰爻代表柔順的力量。陰陽(yáng)爻并無(wú)孰重孰輕，而在于孰得孰失，陽(yáng)爻失位，力量不及陰爻。所以，辨析陽(yáng)爻陰爻時(shí)要把握三個(gè)原則：
一是陰陽(yáng)相生，《周易》判斷爻位時(shí)，陰爻陽(yáng)爻相生才吉。在一卦之六爻中，相連之爻謂之“比”�！氨取庇谐�、乘之區(qū)別，如二爻往下與初爻比，就叫做“乘”;二爻往上與三爻相比謂之“承”;“比”，以陽(yáng)上而陰下為宜，“應(yīng)”則往往以陰在上，陽(yáng)在下為宜。
二是陰陽(yáng)平衡，解釋陰爻和陽(yáng)爻要在位，就是陰爻在陰位，陽(yáng)爻在陽(yáng)位，凡初、三、五為陽(yáng)爻當(dāng)位，二、四、上為陰爻當(dāng)位，就是“正”。若以陽(yáng)爻居陰，以陰爻居陽(yáng)位，則謂之失位，就是“不正”。得中正之道則吉，行不正之道則兇。
三是剛?cè)嵯嗤��！墩f(shuō)卦傳》說(shuō)：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。”陰陽(yáng)表現(xiàn)在力量上就是剛和柔，“剛?cè)嵯嗤�，變�(cè)谄渲幸印薄?《周易·系辭下》)道家講柔弱，是后發(fā)制人，退守就是進(jìn)攻，防守才能反擊，有時(shí)候做事過(guò)急、說(shuō)話過(guò)滿、思想過(guò)于執(zhí)著，反倒會(huì)前功盡棄，禍患無(wú)窮。因此，柔弱不是一味妥協(xié)與退卻，而是反對(duì)人過(guò)于作為，主張人一定要順應(yīng)自然、順應(yīng)社會(huì)、順因大眾，不要逞能逞強(qiáng)。
莊子說(shuō)：“《易》道陰陽(yáng)�！�(《莊子·天下》)是說(shuō)《周易》講的陰陽(yáng)之道，這種陰陽(yáng)之道體現(xiàn)在人生上，就是行君子之道，勿行小人之道。邵雍有個(gè)《君子吟》，講君子和小人的區(qū)別，說(shuō)君子整天想的是天下大事，想如何修身，怎么幫助別人;小人整天想的是如何利己，怎么壞別人。當(dāng)我們總是樂善好施時(shí)，很快就會(huì)發(fā)現(xiàn)好事接踵而來(lái);當(dāng)我們總是以鄰為壑時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)倒霉的事情都來(lái)到我們的跟前。
因此，讀《周易》、用《周易》，首先要教人作人，試想一個(gè)企業(yè)家坑蒙拐騙，作假冒偽劣產(chǎn)品;一個(gè)官員吃喝嫖賭，視百姓為仇寇，怎能一帆風(fēng)順地發(fā)展。暫時(shí)可以，掙點(diǎn)小錢，做個(gè)小官，但要做大的事情是不行的，這樣的人怎么調(diào)風(fēng)水，怎么拜佛燒香都不起作用。與其外求，不如內(nèi)求;與其求人，不如察己;心靈不調(diào)節(jié)好，外在事情豈能真正起作用。
變而化之、通而用之的思路
司馬遷總結(jié)《周易》說(shuō):“《易》長(zhǎng)于變�！�(《史記·太史公自序》)《周易》描述的是生生不息的大道理，是講變化之理的。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，都是在變化。乾坤定位、否泰對(duì)轉(zhuǎn)、既濟(jì)未濟(jì)的演生，也是變化。萬(wàn)事萬(wàn)物從不停息：“日新之謂盛德，生生之謂易�！�(《周易·系辭上》)任何一秒是過(guò)去的結(jié)束，又是未來(lái)的開始。因此，《周易》最微妙的地方，就是凡事要把握一個(gè)變。《周易》最微妙的求變卦，高明之處就在于求變卦之后要能隨時(shí)、隨地、隨人解釋變卦，卦辭相同，卦義各異;卦義相同，卦德各異。用易的高下，由此分明。如果意識(shí)不到這一點(diǎn)，一生研讀《周易》，也不能明白其中的道理。因此，讀易首先要改變自己，讓自己也與時(shí)俱進(jìn)、與日俱明、與事俱新，才能去影響別人。
我們知道，《序卦傳》解釋六十四卦的順序，是以旁通與反對(duì)的變化來(lái)說(shuō)明卦理，《雜卦傳》解釋卦義，也多從反對(duì)的角度闡述，比如說(shuō)：“否、泰，反其類也�！�(《周易·雜卦》)否、泰兩卦，都是由乾、坤兩卦組成，位置不同，所形成的卦也不同。坤上乾下為泰卦;乾上坤下為否卦。這樣一變，卦就不同。明夷卦的上下一反，就形成晉，這就是反對(duì)之變。旁通是本卦的六爻盡變，即陰爻變?yōu)殛?yáng)爻，陽(yáng)爻變?yōu)殛庁�，就變�(yōu)榱硗庖回�。《比》旁通《大有》、《履》旁通《謙》、《同人》旁通與《師》，體現(xiàn)的都是《系辭》所言的“窮則變，變則通，通則久”。(《周易·系辭下》)
《說(shuō)卦傳》說(shuō)：“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫�，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。”《周易》探討的是事物的變化規(guī)律，其中充滿了無(wú)窮的變化之理。因此我們要注意：一是時(shí)間的變化，萬(wàn)物的起點(diǎn)與結(jié)束時(shí)間不同，結(jié)果也不一樣，京房六爻、梅花易數(shù)和太乙神數(shù)很注重時(shí)間的變動(dòng)。二是空間的變化，地分南北，事有轉(zhuǎn)移，空間有時(shí)是基礎(chǔ)性的決定要素，《奇門遁甲》和形形色色的堪輿更多是在空間上著眼。三是不變之變，事物的變化，事物總處在變化之中，《周易》雖試圖變化規(guī)律，但卻不一定能窮盡變化之道，怎么辦呢?那就是，圣人以步為法，高明的人不會(huì)用《周易》來(lái)占卜，而是用《周易》中人生之道來(lái)審視自我，修養(yǎng)自我�！昂晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性至于命”，(《周易·說(shuō)卦傳》)要非常清楚應(yīng)該做什么，不應(yīng)做什么，堅(jiān)持中道而行，不作貪天之事，不悖逆人情而行，合于大道，合于正道，就能明察變化，以不變應(yīng)萬(wàn)變。四是以變應(yīng)變，要根據(jù)不同不同的人、不同的時(shí)間、不同的地點(diǎn)來(lái)采取不同的策略。任何事情不可能有個(gè)預(yù)定的標(biāo)準(zhǔn)，萬(wàn)事萬(wàn)物都是吉中有兇，兇中有吉，要根據(jù)具體的情況確定具體的應(yīng)變之術(shù)。失敗是成功的開始，今天的結(jié)束又是明天的開始。每一點(diǎn)、每一人、每一事都在變化，又都在不變。變的是人事，不變的是情理，變是通，通也是變。
自強(qiáng)不息、進(jìn)德修業(yè)的精神
“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”，是分別講天地的特性：一陰一陽(yáng)，一進(jìn)一退，一張一弛。這其中包括兩層含義：一是我們要知道該進(jìn)的時(shí)候進(jìn)，該退的時(shí)候退，要有張有馳、有進(jìn)有退、有攻有守。二是做事時(shí)自強(qiáng)不息，作人時(shí)厚德載物，同時(shí)兼有天地之德。
《彖傳》對(duì)自強(qiáng)不息的剛健之氣非常贊美：“大哉乾元，萬(wàn)物資始。云形雨施。品物流行。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞�！边@種氣勢(shì)像太陽(yáng)一樣陽(yáng)光充足、普照萬(wàn)物，能夠統(tǒng)帥萬(wàn)物，成就大事業(yè)。這“保合太和”，“�！本褪菙�，講陽(yáng)氣的時(shí)候，為什么要收斂呢?古人不像我們現(xiàn)在知道是地球繞著太陽(yáng)轉(zhuǎn)，古人認(rèn)為太陽(yáng)晚上要休息，才能光芒四射;月亮正因?yàn)樗煌５淖兓圆拍馨殃幦嶂腊l(fā)揮到極至。所以，“保合”就是講有斂，然后才能夠充盈天地，乃利貞。卦辭里面講的“元”，就是要行正道;“亨”就是亨通，“利”就是做事有益，“貞”講的是堅(jiān)持。
中國(guó)古代的德，至少有三個(gè)含義：第一，“德”就是精神�！兜赖陆�(jīng)》中，道是天道;德是什么?是天所派生出來(lái)的精神。第二，“德”是孔子講的品德、德行，比如仁義禮智信等;第三，“德”是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)講的“德”，“五德終始”的“德”就是這含義。“五德”就是金木水火土。鄒衍說(shuō)的“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火”，(《文選·齊故安陸昭王碑文》李善注)就是說(shuō)一代之所一勝一代，在于五德相克�！吨芤住防锼v的德，主要是前兩種，即“和順于道德”，道是天道、地道、人道，“德”是三道精神和氣質(zhì)的總和，體現(xiàn)在卦中，就是卦德。
卦德是從八卦卦象中分析出來(lái)的內(nèi)在理路、本質(zhì)屬性和行為特征，是卦象的象征性意義�！跺鑲鳌肪褪侵v八經(jīng)卦的卦德。如乾卦的卦德是“剛健”，表現(xiàn)于人生，就是“君子以自強(qiáng)不息”;坤卦的卦德是“柔順”，表現(xiàn)于人生，就是“君子以厚德載物”。此外，各卦都體現(xiàn)了一定的德行，《震》卦是出、動(dòng)、決;《巽》卦是入、伏、制、齊;《坎》卦是陷、險(xiǎn)、習(xí)、勞;《離》卦是麗、見、文明;《艮》卦是止、成、光;《兌》卦是說(shuō)、暗。
作為君子，自強(qiáng)不息，不僅僅是不停工作，成就事業(yè)，更重要的是不斷提高自己的德行，《彖傳》說(shuō)：“君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無(wú)咎矣�！薄斑M(jìn)德修業(yè)”，最重要的是要警惕自己，孔子說(shuō)：“為人謀而不忠乎?與人交而不信乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)做一個(gè)君子，首先要忠誠(chéng)，忠誠(chéng)于我們的事業(yè)，忠誠(chéng)于自己的理想。對(duì)自己忠誠(chéng)，是一個(gè)人的立身之本，一個(gè)人要是連自己的欺騙，那他肯定會(huì)欺騙天下人。其次是信，一定要說(shuō)話算話，人無(wú)信不立，一個(gè)普通的人，說(shuō)話出爾反爾，朋友就會(huì)離他遠(yuǎn)去，何況我們要做大事?只有對(duì)自己、對(duì)他人講究忠信，才能夠進(jìn)不斷提高德行�！熬由衔欢或�，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕”，有大責(zé)任感、有大擔(dān)當(dāng)?shù)娜�，他的心胸是非常開闊的，不會(huì)因?yàn)榈檬Фプ晕�。他跟最底層的百姓在一起時(shí)，不會(huì)趾高氣揚(yáng)，跟達(dá)官貴人在一起，也不生諂媚之心，這樣的人，才真正體現(xiàn)了“不以物喜，不以己悲”的從容和氣度。
如果我們能夠不斷修養(yǎng)自己，充實(shí)自己，善養(yǎng)浩然之氣，把德行作為衡量人之為人的標(biāo)準(zhǔn)，那么就能活得敞亮，活得快樂，活得平和。如果他人的意志不能左右我們的進(jìn)退，旁邊的誘惑動(dòng)搖不了我們的心志，成功之時(shí)，能不喜形于色，失敗之時(shí)，能勇于從頭再來(lái)，以無(wú)憾之心向后看，以希望之心向前看，以寬厚之心向下看，以坦然之心向上看，這就是自強(qiáng)不息、進(jìn)德修業(yè)。
厚德載物、寬容大氣的格局
古人常說(shuō)：“從小看大，三歲知老�！笔钦f(shuō)從小就可以看出一個(gè)人的未來(lái)，這話不一定全對(duì)，但有一定的道理�？词裁�?就看他有沒有格局，他心里裝的是什么事。王守仁十一歲，他的父親傍晚在金山寺和人喝酒，剛想賦詩(shī)，王守仁說(shuō)道：“金山一點(diǎn)大如拳，打破維揚(yáng)水底天。醉倚紗高臺(tái)上月，玉簫吹徹洞龍眠。”大家很驚訝，便讓他賦月山，他隨口應(yīng)道：“山近月遠(yuǎn)覺月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，當(dāng)見山高月更闊�！睔庀蟾邥纾饩晨者h(yuǎn)，理致十足。后來(lái)成為思想家、軍事家、文學(xué)家，這絕不是偶然的。
觀察一個(gè)人，將來(lái)能不能成事，就看他從小想的是什么事，關(guān)心的是什么事。有的小孩從小就想天怎么形成、地怎么形成，有的小孩可能思考那個(gè)阿姨怎么看我，那個(gè)叔叔怎么那么說(shuō)我，我們要根據(jù)他的特點(diǎn)培養(yǎng)他，要激發(fā)他想大事，想家國(guó)之事，引導(dǎo)他樹立大的志向，錘煉大的胸襟。《周易》所講的德，是大格局，為什么呢?完成六十四卦的周文王胸懷寬大，雖然自己被囚禁，孩子也被害死，但仍不移其志;孔子困于陳蔡，七天不火食，都不能吃熱飯，仍能從容而歌，在想天下之事，教學(xué)生忘記己憂。完成《周易》的兩個(gè)關(guān)鍵人物都有如此格局，我們?nèi)绻_(dá)不到，或者我們理解不了他們的格局，怎么才能洞察得透《周易》之道。
怎么體現(xiàn)厚德載物，寬容大氣的格局呢?《彖傳》說(shuō)：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭;謙也者，致恭以存其位者也�！薄皠诙环ァ保褪亲约河泄Φ碌遣灰湟�，謙虛而彬彬有禮對(duì)待下面的人，這才是君子�！暗赖沦F在生大”，講德的時(shí)候不要小恩小惠，小恩小惠不僅不會(huì)增加我們的威望，反而會(huì)毀掉我們的誠(chéng)信。“禮節(jié)貴在恭敬”，就是行禮的時(shí)候一定要恭敬，要是能謙誠(chéng)、謙虛，不僅成就自己的品德，更能保存自己的地位。我們?cè)谌粘Ｉ钪校t則能順，虛則能容，仁則可養(yǎng)，厚則能載。謙虛就是要處下，處下才能踏實(shí)，踏實(shí)才能成事，成事才能服眾。如果別人的批評(píng)我們能接受，而且能不斷改進(jìn)，這個(gè)人的未來(lái)就不可限量。
《周易》非常重視德行的培養(yǎng)，《系辭下》專門講卦所體現(xiàn)的德，認(rèn)為《周易》的興起，在德行不修的殷商之末，創(chuàng)作《周易》的人憂患世道�！堵摹坟越倘似胶投苈亩Y，是樹立道德的基礎(chǔ);《謙》卦教人謙虛而光明其德，是實(shí)行道德的步驟;《復(fù)》卦教人要從小的征兆去辨析事物的善惡，是遵循道德的根本;《恒》卦教人堅(jiān)守德操而持之以恒，是堅(jiān)固道德的前提;《損》卦教人逐漸補(bǔ)己不足，是修養(yǎng)道德的方法;《益》卦，教人永久提高德行，是充實(shí)道德的途徑;《困》卦教人在困窮時(shí)要守正，是辨別道德的標(biāo)準(zhǔn)。由此可知，《周易》的占斷，是以道德為前提的。一個(gè)人道德做不好，行為做不好，怎么占卜也無(wú)用，誰(shuí)來(lái)占卜也不準(zhǔn)：行君子之道，不占而益;不行君子之道，占而無(wú)用。
協(xié)理三才、天人合一的視野
《周易》推天地而明人事，“兼三才而兩之，六畫而成卦”，(《周易·說(shuō)卦》)“六者非他也，三才之道也”。(《周易·系辭下》)六爻兩兩并列，體現(xiàn)出三個(gè)層次，初、二象征“地”位;三、四象征“人”位;五、上象征“天位”，一卦之中有天、地、人三才，體現(xiàn)了天道、地道、人道。
這里面說(shuō)的天道、地道、人道，不是簡(jiǎn)單的指天和地，而是指天和地的特性。地有高下、有險(xiǎn)易、有遠(yuǎn)近，這是自然之地。在《周易》中，地還有基礎(chǔ)、根底、負(fù)載之義。地是復(fù)生萬(wàn)物的，表現(xiàn)得是隱藏、靜穆和萌芽。因此，初、二兩爻的總體傾向是兇多參少，推崇守拙、靜默的。三、四兩爻表現(xiàn)人道，從大的方面看，其體現(xiàn)的是人類總的走向。五、上兩爻體現(xiàn)的是天道，從義理上看，天道主要指向機(jī)遇、機(jī)會(huì)、條件。如果我們把天看成外部的條件，把地看成事業(yè)的基礎(chǔ)，行事合乎人倫之道、社會(huì)之規(guī)，就能夠趨吉避兇了。
《說(shuō)卦傳》用象來(lái)描述八卦所代表的形態(tài)：“動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷;橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng);躁萬(wàn)物者，莫□乎火;說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤;潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水;終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也�！鼻瑸樘欤榈�，震為雷，巽為風(fēng)，離為火，兌為澤，坎為水、艮為山。這八個(gè)象不僅是物象，也是意象，是《周易》闡述宇宙運(yùn)行之道的要素�！袄滓詣�(dòng)之”，雷是一種震動(dòng)力量，可以充盈天地;“風(fēng)以散之”，風(fēng)是一種開合的力量，可以驅(qū)逐萬(wàn)物;“雨以潤(rùn)之”，雨是一種融化的力量，可以滋養(yǎng)天下;“日以烜之”，一般《離》卦是附麗的意思，實(shí)際上離主文章、文采;“艮以止之”，山為高起、隆長(zhǎng)的趨勢(shì);《艮》卦和《坤》卦雖然都有土地之意，但所指相反�！独ぁ坟载赞o：“西南得朋，東北喪朋。”西南是坤地，坤地卑下、厚重，厚德載物，所以說(shuō)西南得朋。什么叫朋呢?就是志同道合。為什么說(shuō)東北喪朋呢?東北是山，山高不能承重，不能負(fù)載，坤德卑下，艮德仰止。八卦之間也存在著呼應(yīng)和對(duì)應(yīng)的關(guān)系，理解不同，就形成了先天八卦和后天八卦。
前面提到除乾坤言天道地道外，整個(gè)六爻十二卦講的都是人道，但其中有沒有一卦總括人道呢?《家人》卦最具有代表性。其講的是家庭倫理之道，從卦象而言，內(nèi)卦為中女，外卦為長(zhǎng)女，上下皆為陰卦，二女皆得正位，故卦辭曰“利女貞”。就爻象而言，六二為女正于內(nèi)，上九、九五、九三、皆為男正于外，六二當(dāng)位居正與當(dāng)位居正于的九三的爻位對(duì)立，表示著女正于內(nèi)、男正于外�！跺鑲鳌方忉屨f(shuō)：“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正;正家而天下定矣!”“正位”這個(gè)詞很有意思，說(shuō)一個(gè)家庭里面男女秩序，夫妻兩個(gè)人的位置擺不正，這個(gè)家就完了。男的在家里面很風(fēng)光，回家應(yīng)該順應(yīng)妻子。光有夫妻合道行不行呢?不行，夫妻之上還有父母，要孝敬父母、尊敬老人，父母關(guān)心孩子，孩子敬重父母。當(dāng)父親的是父親的樣子，有承擔(dān)，給孩子以剛強(qiáng);當(dāng)母親就是母親的樣子，給孩子以寬容，給孩子以包容。這樣一個(gè)家庭家里面沒有理由不興旺，不發(fā)展。這一卦正體現(xiàn)了陽(yáng)以威嚴(yán)主外、陰以柔順主內(nèi)的天地之道也合于人之道。
懼以始終、不懈不怠的毅力
《詩(shī)經(jīng)·大雅·蕩》說(shuō)“靡不有初，鮮克有終。”《剝》卦也講：“消息盈虛，終則有始”，它不是講“始而有終”，而是說(shuō)“終而有始”，任何事情有結(jié)束就有開始，有開始就有結(jié)束。二者相悖相行，循環(huán)往復(fù)�！断缔o》里還講：懼以始終，其要無(wú)咎。此之謂《易》之道也�！弊魅俗鍪乱庾R(shí)到任何事物是開始也是結(jié)束，這樣來(lái)看待吉兇，就很有辯證意味：六十四卦，絕對(duì)沒有全吉全兇的卦，都是吉中有兇，兇中有吉，吉兇并存。也就是說(shuō)，我們?cè)谒伎既松鷨栴}時(shí)，也要在吉中意識(shí)到兇，在兇中看到吉。老子說(shuō)：戰(zhàn)勝若喪禮處之，就是要時(shí)刻保持警戒之心，不要得意忘形，也不要失魂落魄。要意識(shí)到成功的同時(shí)，隱患是什么。福亦禍所伏，禍亦福所倚，大喜過(guò)后可能是大悲，大悲過(guò)后可能是大喜�！锻恕坟岳锢锩嬲f(shuō)“先嚎而后笑”，先哭，最后再笑出來(lái)，這是真正的笑到最后。所以，我們做事時(shí)，始終要有謹(jǐn)慎之心，認(rèn)認(rèn)真真地去做。天下事情都是既開始又是結(jié)束，既是結(jié)束又是開始，不到最后的時(shí)候不要放棄。人生的許多事情，成功就在于再多堅(jiān)持一下，因?yàn)樵谧罾щy的時(shí)候，很多人放棄了、退卻了，我們堅(jiān)持一步，成功就屬于自己。因此，君子要善始善終，不懼不懈。
我們比較《既濟(jì)》和《未濟(jì)》兩卦，就能看出這種懼以始終、不懈不怠的思想。在六十四卦中，《既濟(jì)》是唯一的一個(gè)三剛?cè)崃辰援?dāng)位而有應(yīng)的卦，但其卦辭卻不是六十四卦中最好的，除了九五的《象傳》提出“吉大來(lái)也”，其余爻辭中沒有一個(gè)提到“吉”，甚至卦辭還說(shuō)“初吉終亂”，雖然有成功，但最終會(huì)釀成大患。原因很簡(jiǎn)單，各爻俱當(dāng)位有應(yīng)，九五爻也享得到“實(shí)受其�！钡暮锰�，六爻雖無(wú)提到吉，卻也沒有提到“兇”，應(yīng)該是太平之象。但禍患恰恰在于升平之后便是動(dòng)蕩，上六便因處于窮極之處而有“濡首”之厲，預(yù)示著成功中藏有大禍患。
而《未濟(jì)》雖然是六十四卦最后一卦，意味著天下萬(wàn)物要重新開始，似乎很令人沮喪，但卦中六爻卻顯示出蒸蒸日上的發(fā)展。初六柔弱無(wú)力，如過(guò)河之小狐，濡濕了尾巴，小有困難。九二處險(xiǎn)難之內(nèi)，雖不得位，處中而行，可以貞吉。六三處于坎險(xiǎn)之中，雖然不能遠(yuǎn)征，卻也“利涉大川”。九四“有賞于大國(guó)”，六五有“君子之光”，故而吉祥。上九有誠(chéng)信之德，六爻之中，反而兇少而吉多。
君子讀易，要善于察幾�！断缔o》說(shuō)：“幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”君子看問題，一定要看到微妙的地方;君子做事情，要吉兇并重。讀《周易》有三個(gè)境界：一是用易理，即用《周易》指導(dǎo)人的一生，讓人明白一生怎么活著。積極進(jìn)取，不斷提高觀察、思考、處事的能力。二是用卦辭，就是用卦爻辭作參照，明白吉兇并存的道理。三是占卜，放棄后天努力，一味追求吉兇之道。我們提倡第一種，這也是從孔子開始的儒門易就提倡的態(tài)度，即用《周易》中微妙的哲思、道理來(lái)服務(wù)整個(gè)人生，而不是占卜之術(shù)。
敬慎無(wú)咎，善于補(bǔ)過(guò)的勇氣
《周易》講的“革故鼎新”，《雜卦》說(shuō)：“革，去故也，鼎，取新也�！本褪前堰^(guò)去的事情拋棄掉，重建一個(gè)嶄新的人生�！肚坟灾v“終日乾乾，與時(shí)偕行�！泵刻於加幸粋�(gè)新的自己，每天都有一個(gè)新的《周易》的觀念。這種鼎新精神，儒家叫與時(shí)俱進(jìn)，道家叫與時(shí)俱化，都是要求隨著時(shí)間來(lái)變化、來(lái)發(fā)展。
我們知道，任何事情過(guò)了度就是失誤，“亢龍有悔”，大喜以后就容易后悔。而人生在世，錯(cuò)誤難免，這就要求我們一方面要時(shí)時(shí)刻刻謹(jǐn)慎地做事，避免失誤：“見賢思齊焉，見不賢而自省也�！�(《論語(yǔ)·里仁》)另一方面要善于補(bǔ)過(guò)，“君子之過(guò)也，如日月之食焉。過(guò)也，人皆見之;更也，人皆仰之�！�(《論語(yǔ)·子張》)為了說(shuō)明這一思想，我們舉《同人》卦為例加以說(shuō)明：
在《同人》卦中，真正“吉”的爻位一個(gè)都沒有，而且三、四、五三爻皆有兵象，上九僅“無(wú)悔”而已。王弼說(shuō)：“凡處‘同人’而不泰焉，則必用師矣!”(《周易正義·同人》)就是說(shuō)《同人》卦太不吉利。但在儒家看來(lái)，“君子和而不同，小人同而不和�！�(《論語(yǔ)·子張》)盡管卦象兇險(xiǎn)，但如果各爻趨向能夠保持，仍能在艱險(xiǎn)之中成就一番事業(yè)。卦辭說(shuō)：“同人于野，亨。利涉大川。利君子貞�！闭f(shuō)的雖然兇險(xiǎn)，但大家同心協(xié)力，堅(jiān)持正道，仍能化被動(dòng)為主動(dòng)。初九上應(yīng)九四，在巽下，同門合力，無(wú)咎。六二同宗合力，克服險(xiǎn)阻。九三，敵強(qiáng)我弱，只能收斂指向，深藏不露，待機(jī)而動(dòng)。九四雖有強(qiáng)敵攻城，但經(jīng)三年積聚，防守有道，因此雖有艱辛，卻能同仇敵愾，開始出現(xiàn)轉(zhuǎn)機(jī)。九五“同人先號(hào)啕而后笑”，經(jīng)歷了長(zhǎng)期抗戰(zhàn)，終于同心協(xié)力，找到機(jī)會(huì)，一鼓作氣，取得勝利�！断缔o上》特別強(qiáng)調(diào)九五爻和六二爻的呼應(yīng)，稱之為：“同心之言，其臭如蘭。”由此可見，同門、同宗、同人三者的齊心協(xié)力，艱辛準(zhǔn)備，不斷克服各種困難，才能最終取得成功。雖然各爻都不處于吉位，但卻可以通過(guò)謹(jǐn)慎虔誠(chéng)的態(tài)度，改變處境，成就事業(yè)。
順道而行、循義而為的節(jié)操
前面提到，張載說(shuō)：“《易》為君子謀，而不為小人謀�！�(《橫渠易說(shuō)》)帛書《要》也說(shuō)：“子曰：‘《易》之道，[存乎其辭也。其用者，]此百姓之道[之謂]《易》也。夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖，愚者為而不妄，漸人為而去詐�！蓖ㄟ^(guò)周易所表達(dá)的道理，引人向善，導(dǎo)人改過(guò)，讓人能夠順道而行、循義而為。在儒家看來(lái)，《周易》的道在爻辭之中，爻辭講的是君子之道，不是占卜之道�？鬃铀伎嫉氖翘煜麓蟮�，是天下的德行，不是個(gè)人的吉兇。
《同人》卦講的是如何同心同德，那就是要“柔得位得中，而應(yīng)乎乾�！蓖獗砣崛酰瑧B(tài)度謙和，但內(nèi)心剛強(qiáng)。真正有志向的人、能成就大事業(yè)的人，絕對(duì)不是匹夫之勇。孔子講，有仁必有勇，有勇不一定有仁。我們敢于為國(guó)、為民拼搏，但勇敢如果不是為了國(guó)事，那只是匹夫之勇�！拔拿饕越。姓鴳�(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。”通過(guò)《周易》表達(dá)的人生，讓天下的有識(shí)之士明白他的心思，進(jìn)而與他聯(lián)合起來(lái)。君子怎么能得到大家的響應(yīng)呢?“文明以健”，文明就是文質(zhì)彬彬，“健”就是剛健，“中正以應(yīng)”就是行正道，行中道，這樣天下人就能響應(yīng)我們。
《系辭》又假孔子口說(shuō)：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也;懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也;無(wú)交而求，則民不與也;莫之與，則傷之者至矣�！敝v的就是君子如何成事。
首先要把自己修養(yǎng)好，然后再想著去做事。先把自己洗心革面，把自己內(nèi)心空虛起來(lái)，把自己的內(nèi)心擴(kuò)展開來(lái)，然后說(shuō)話。我們常說(shuō)談吐談吐，什么是談吐，就是一開口說(shuō)話，一個(gè)人的全部的才學(xué)、思想和修養(yǎng)就顯出來(lái)了。從旁觀者的角度來(lái)看，什么樣的人，什么樣的心胸，什么樣的志向就很清楚了。觀察一個(gè)人，不太了解的時(shí)候，要知道他的朋友都是誰(shuí)，就知道他是什么樣的人。當(dāng)然有一些人很奇特，既可以交到高尚君子，又可以交到三教九流，說(shuō)明這個(gè)人心胸極大，志向極高。有些人在在現(xiàn)實(shí)生活中，會(huì)說(shuō)這個(gè)人不好，那個(gè)人跟我性情不同，我懶得搭理他。天下就這么多人，如果要做天下事，我們就要海納百川，把他們都看成是我們的朋友�！俺鲇倌喽蝗尽辈攀钦嬲母蓛簦於荚跍厥依锩嬗X得自己高潔，那不是真正的高潔。
潔靜精微、清明條達(dá)的心境
我們讀《易經(jīng)》的時(shí)候、用《易經(jīng)》來(lái)指導(dǎo)我們做事的時(shí)候，應(yīng)該保持什么樣的心境呢?可以用四句話來(lái)概括。
第一句話是《禮記·經(jīng)解》里說(shuō)的：“潔靜精微，《易》之教也。”潔是什么?干凈，純凈，研讀《周易》，包括作人，內(nèi)心一定要純凈。當(dāng)內(nèi)心非常純凈時(shí)，才有感染力;如果內(nèi)心總是有非分之想、污濁之念，很容易讓別人看透。有的人說(shuō)我藏得很深，這就是把大家當(dāng)傻瓜。一個(gè)人可以在一個(gè)時(shí)間內(nèi)欺騙所有的人，或者在長(zhǎng)久的時(shí)間內(nèi)欺騙一個(gè)人，不可能在所有的時(shí)間內(nèi)欺騙所有的人，所以不要把自己想得多高明，要覺得自己非常傻，要覺得自己不行，這樣的人才能在社會(huì)中活得更好，老是覺得自己聰明，別人都是傻瓜，這樣的人其實(shí)最愚笨�！办o”是安靜、平靜、寧?kù)o，只有靜下來(lái)才能洞悉天下的大道。一個(gè)人在一天時(shí)間內(nèi)要有五分鐘發(fā)發(fā)呆，靜靜地想一想，自己跟自己對(duì)話，我今天做什么了?我哪些話說(shuō)錯(cuò)了?我哪些事情做錯(cuò)了?哪件事情很高興?哪句話最得意?要不斷反思，不斷進(jìn)步。“精“是精密，”微“是微妙，《周易》用語(yǔ)非常精密微妙，要認(rèn)真揣摩，精確把握，不要輕易地下斷語(yǔ)，下斷語(yǔ)的時(shí)候要仔細(xì)地思考。孔穎達(dá)疏“潔靜精微”之意云：“《易》之于人，正則獲吉，邪則獲兇，不為淫濫，是潔凈;窮理盡性，言入秋毫，是精微�！�(《五經(jīng)正義·禮記疏》)潔凈讀易能真，安靜讀易能深。精密讀易能通，微妙讀易能得。
第二句話是：“清明條達(dá)者，《易》之義也。”(《淮南子·泰族訓(xùn)》)《周易》的義理就是清潔而明凈條達(dá)，清潔就是自己內(nèi)心非常干凈，明凈就是內(nèi)心非常開闊，條達(dá)就是調(diào)和而暢達(dá)�！吨芤住钒烟煜氯f(wàn)物的事情理得清清楚楚，意在引導(dǎo)我們?nèi)绾我缘聵I(yè)應(yīng)對(duì)外事，我們要把握住這一點(diǎn)，不要一看不吉利就慌，萬(wàn)事總有解決之道。
第三句也是《禮記·經(jīng)解》上所說(shuō)的：“《易》之失，賊�！庇腥艘惠呑友芯俊吨芤住�，卻不得要領(lǐng)，原因不在于《周易》，而在于自己。一種是本來(lái)《周易》這個(gè)房子應(yīng)該從這邊進(jìn)，他偏從那邊進(jìn)，敲了半天沒人理;另一種可能是進(jìn)去了，但沒有心得，原因是“賊”，“賊”就是有心思，有歪心眼，心胸狹窄，心理陰暗的人是不能教《周易》的，教完以后他拿這個(gè)東西去害別人，或者拿著這個(gè)東西去圖私利，這是最可怕的�？鬃又v“為人謀而不忠乎?”，(《論語(yǔ)·學(xué)而》)既然別人有求于我們，我們一定要站在別人的立場(chǎng)上設(shè)身處地地幫他，不要保留，這才是君子之道。
第四句是《淮南子·泰族訓(xùn)》所言：“《易》之失也，卦。”“《易》之失，鬼�！弊x《周易》要反思，是不是自己有私念，是不是有雜念。還要反思是不是過(guò)分地注重卦，卦認(rèn)為是吉就吉，認(rèn)為是兇就兇，前面已經(jīng)講過(guò)，要意識(shí)到變化、要意識(shí)到做事要合于天道、合于地道、合于人道�！兑住分г诠�，鬼是什么?鬼即是我們說(shuō)的詭計(jì)、陰謀，也是我們說(shuō)的神鬼莫測(cè)，把《周易》說(shuō)得、想的過(guò)于神秘，有把《周易》用在陰謀詭計(jì)上，用在暗算別人上，這樣肯定越讀越糊涂，最終將害人害己。
【周易與人生境界】相關(guān)文章：
《周易》中正之道與人生09-13
周易與人生考試答案11-06
象棋與《周易》05-12
《周易》的思想07-21
《周易》的養(yǎng)生思想07-23
周易的地位與意義11-07
《周易》管理思想06-09
朱自清談《周易》07-31
如何學(xué)習(xí)周易08-24