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與友人論學(xué)書(shū)翻譯原文
這是一封給友人的信,談的是為學(xué)的大道理。信中批判明代王守仁以來(lái)的一些理學(xué)家空談心性而脫離實(shí)際的學(xué)風(fēng),提出為學(xué)應(yīng)繼承孔孟以來(lái)的重實(shí)學(xué)而不尚空談,要“博學(xué)于文”、“行己有恥”,博學(xué)與修身并重。下面是與友人論學(xué)書(shū)翻譯原文,請(qǐng)參考!
原文
比往來(lái)南北,頗承友朋推一日之長(zhǎng),問(wèn)道于盲。竊嘆夫百余年以來(lái)之為學(xué)者[1],往往言心言性[2],而茫乎不得其解也。
命與仁,夫子之所罕言也[3];性與天道,子貢之所未得聞也[4]。性命之理,著之《易傳》[5],未嘗數(shù)以語(yǔ)人。其答問(wèn)士也,則曰:“行己有恥[6]”;其為學(xué),則曰:“好古敏求[7]”;其與門(mén)弟子言,舉堯舜相傳所謂危微精一之說(shuō)一切不道[8],而但曰:“允執(zhí)其中,四海困窮,天祿永終[9]!眴韬!圣人之所以為學(xué)者,何其平易而可循也!故曰:“下學(xué)而上達(dá)[10]。”顏?zhàn)又畮缀跏ヒ瞇11],猶曰:“博我以文[12]。”其告哀公也,明善之功,先之以博學(xué)[13]。自曾子而下[14],篤實(shí)無(wú)若子夏[15],而其言仁也,則曰:“博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思[16]!苯裰觿t不然,聚賓客門(mén)人之學(xué)者數(shù)十百人,“譬諸草木,區(qū)以別矣[17]”,而一皆與之言心言性,舍多學(xué)而識(shí),以求一貫之方[18],置四海之困窮不言,而終日講危微精一之說(shuō),是必其道之高于夫子,而其門(mén)弟子之賢于子貢,祧東魯而直接二帝之心傳者也[19]。我弗敢知也。
孟子一書(shū),言心言性,亦諄諄矣,乃至萬(wàn)章、公孫丑、陳代、陳臻。周霄、彭更之所問(wèn),與孟子之所答者[20],常在乎出處、去就、辭受、取與之間。以伊尹之元圣[21],堯舜其君其民之盛德大功,而其本乃在乎千駟一介之不視不取[22]。伯夷、伊尹之不同于孔子也,而其同者,則以“行一不義,殺一不辜,而得天下不為[23]”。是故性也,命也,天也,夫子之所罕言,而今之君子之所恒言也;出處、去就、辭受、取與之辨,孔子、孟子之所恒言,而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至于仁[24],而不知不忠與清而可以言仁者,未之有也;謂不忮不求之不足以盡道[25],而不知終身于忮且求而可以言道者,未之有也。我弗敢知也。
愚所謂圣人之道者如之何?曰:“博學(xué)于文”,曰:“行己有恥”。自一身以至于天下國(guó)家,皆學(xué)之事也;自子臣弟友以出入、往來(lái)、辭受、取與之間,皆有恥之事也。恥之于人大矣!不恥惡衣惡食[26],而恥匹夫匹婦之不被其澤[27],故曰:“萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng)[28]!
嗚呼!士而不先言恥,則為無(wú)本之人;非好古而多聞,則為空虛之學(xué)。以無(wú)本之人,而講空虛之學(xué),吾見(jiàn)其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。雖然,非愚之所敢言也,且以區(qū)區(qū)之見(jiàn),私諸同志,而求起予[29]。
翻譯
近年來(lái)往于南方北方,因我年齡稍大一點(diǎn)很受朋友們推尊,向我來(lái)詢(xún)問(wèn)問(wèn)題,算是問(wèn)道于盲吧。我私下感嘆一百多年以來(lái)的治學(xué)的人往往說(shuō)心哪性呀(這些抽象的概念)可是迷迷茫茫弄不明白。
命與仁這兩者,孔子很少提到;性與天道的道理連子貢也沒(méi)聽(tīng)到過(guò)。講性和命的道理,是寫(xiě)于《易傳》中的,不曾多次地對(duì)別人講過(guò)。別人問(wèn)什么樣的人是士,孔子的回答是:“自己行事要知道什么是恥辱。”孔子談自己治學(xué)的經(jīng)驗(yàn),他說(shuō):“喜好古代的文化,勤奮地探索真理!笨鬃优c他門(mén)下的弟子談話(huà),所有那些所謂相傳堯舜的“危微精一”的說(shuō)法,全都不提,而只是說(shuō)“不偏不倚地執(zhí)政,如果四海窮困,上天給你的福佑永遠(yuǎn)完結(jié)!笨蓢@。∈ト艘覀儗W(xué)習(xí)的東西是多么平易而可以遵循呀。所以說(shuō):“從淺近的地方學(xué)起而達(dá)到高深的水平!鳖仠Y是幾乎達(dá)到圣人標(biāo)準(zhǔn)的人,可他還說(shuō)“給我更多的文化知識(shí)讓我更淵博!笨鬃痈嬖V魯哀公說(shuō),明曉善惡的能力,首先的條件是博學(xué)。從曾子往下數(shù),弟子們論學(xué)問(wèn)深厚扎實(shí)沒(méi)有比得上子夏的,可是子夏談到“仁”時(shí)候,卻這樣解釋?zhuān)骸耙獜V博地學(xué)習(xí),有堅(jiān)定的志向,提出的問(wèn)題是懇切的,思考的問(wèn)題是切近的!
現(xiàn)在的君子們卻不這樣,他們積聚賓客門(mén)人求學(xué)的多到幾百人,每個(gè)人的情況都不相同,就像論語(yǔ)里說(shuō)的,“就像草木一樣種類(lèi)繁多,應(yīng)該加以區(qū)分。”可是他們卻不分差別一概只是談心談性。丟棄“多學(xué)而增長(zhǎng)見(jiàn)聞”,來(lái)奢求“一以貫之”的方法;拋開(kāi)天下的窮困不談,而整天講所謂“危微精一”的空說(shuō),這一定是他的道要高于孔夫子,而他的門(mén)人弟子一定是要比子貢賢德,他們是跳過(guò)孔子而直接堯舜二帝的心傳。我對(duì)他們的做法是不敢領(lǐng)教的。
《孟子》這部書(shū),講心講性也是反復(fù)懇切。可是萬(wàn)章、公孫丑、陳代、陳臻、周霄、彭更所問(wèn)的問(wèn)題和孟子所作的回答,常常在于出仕與隱居、離職與就職、拒絕與接受、取得與付出的關(guān)系方面。以伊尹那樣的大圣人,建立使他的君主如同堯舜,使他的人民如同堯舜之民那樣盛大的功德,可是他的最根本的地方卻是在于千駟不顧,一芥不予,一芥不取,這樣小而具體的地方。伯夷、伊尹的特點(diǎn)不同于孔子,但他們有與孔子相同的地方,那就是“做一件不義的事,殺一個(gè)沒(méi)有罪的人,就能得到天下,他們也不去做!币虼诵匝、命呀、天呀,孔子提到的非常少,而今天的君子們卻說(shuō)個(gè)不停;出仕與隱居、離職與就職、拒絕與接受、取得與付出之間的道理,是孔子孟子所常說(shuō)的,而今天的君子們卻說(shuō)的很少。他們用論語(yǔ)里的話(huà)說(shuō),忠于職責(zé)和品德清高還不能達(dá)到仁的境界,可是他們不知道不忠于職責(zé),品德不清高而能談到仁的,從來(lái)也沒(méi)有過(guò)。他們用論語(yǔ)里的話(huà)說(shuō)“不嫉妒不貪求還不算達(dá)到仁,可是他們不知道一輩子嫉妒貪求的人而能跟他談?wù)摰懒x,從來(lái)是沒(méi)有的。我是不明白他們的說(shuō)法的。
我所說(shuō)的圣人之道是怎樣的呢?叫做“博學(xué)于文”,叫做“行己有恥。”從自己的個(gè)人的事,到天下國(guó)家的事,都是該學(xué)習(xí)的事情。從做兒子臣子、兄弟朋友以至處理隱居出仕、人事交往、拒絕與接受、取得與付出等事情中間,都有是否恥辱可以檢驗(yàn)的。孟子說(shuō)“恥辱之感對(duì)于人來(lái)說(shuō)是極其重要的!辈灰源忠铝邮碁閻u辱,而以百姓男女沒(méi)有受到恩澤為恥辱。所以孟子說(shuō):“一切我都具備,反躬自問(wèn)而沒(méi)有愧疚!
。∈咳瞬话延袗u放在首位,就是沒(méi)有根基的人。不喜好古代文化而廣泛學(xué)習(xí),就是空虛的學(xué)問(wèn)。靠沒(méi)有根基的人來(lái)講空虛的學(xué)問(wèn),我只能看到他們天天提到圣人,可是卻離開(kāi)圣人越來(lái)越遠(yuǎn)。雖然說(shuō)這些話(huà),并不是我大膽敢言,而是姑且以渺小的見(jiàn)解,說(shuō)給志同道合的朋友而求教他們能給我啟發(fā)和指點(diǎn)。
注釋
[1]百余年以來(lái):指明代理學(xué)家王守仁以來(lái)。
[2]言心言性:這是指宋、明理學(xué)家所討論的哲學(xué)范疇。
[3]“命與仁”二句:《論語(yǔ)·子罕》:“子罕言利與命與仁。”
[4]“性與天道”二句:《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》:“子貢曰:‘夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也!弊迂暎鬃拥茏佣四举n。
[5]“性命之理”二句:《易傳》:《周易》中解釋經(jīng)的部分,包括《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》、《說(shuō)卦》、《雜卦》!兑讉鳌分杏兄v性命的話(huà),如《說(shuō)卦傳》說(shuō):“昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理!庇秩纭肚浴氛f(shuō):“乾道變化,各正性命!笨追f達(dá)疏:“性者,天生之質(zhì),若剛?cè)岢咚僦畡e;命者,人所稟受,若貴賤夭壽之屬是也。”
[6]行己有恥:《論語(yǔ)·子路》:“子貢問(wèn)曰:‘如何斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣!
[7]好古敏求:《論語(yǔ)·述而》:“子曰:‘我非生而知之者,好古敏以求之者也!泵,勤勉。
[8]危微精一:偽《古文尚書(shū)·大禹謨》中“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)其中”的簡(jiǎn)稱(chēng),宋儒把它當(dāng)作十六字心傳,看成堯、舜、禹心心相傳的個(gè)人修養(yǎng)和治理國(guó)家的原則。這十六字的大意是說(shuō),人心是危險(xiǎn)的,道心是微妙的,只能正心誠(chéng)意,不偏不倚,執(zhí)守中正之道。
[9]“允執(zhí)其中”三句:《論語(yǔ)·堯曰》:“堯曰:‘咨爾舜,天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中,四海困窮,天祿永終!敝祆渥ⅲ骸霸剩乓;中者,無(wú)過(guò)不及之名。四海之人困窮,則君祿亦永絕矣!
[10]下學(xué)而上達(dá):語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》:“子曰:‘不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎?’”意指下學(xué)人事,便是上達(dá)天理。
[11]顏?zhàn)樱杭搭仠Y,名回,字子淵,孔子得意弟子。
[12]博我以文:語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子罕》:“顏淵喟然嘆曰:‘……夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能!
[13]“其告哀公”三句:其,指孔子。哀公,魯哀公姬蔣。明善,辨明善惡。《禮記·中庸》:“哀公問(wèn)政。子曰:‘……誠(chéng)身有道,不明乎善,不誠(chéng)乎身矣!庇终劦矫魃茣r(shí)說(shuō):“博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之。”把博學(xué)放在首位。
[14]曾子:孔子弟子曾參,以孝稱(chēng)。
[15]子夏:孔子弟子卜商,工文學(xué)。
[16]“博學(xué)而志篤”二句:語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子張》:“子夏曰:‘博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣!焙V志:堅(jiān)定自己的志向。切問(wèn):懇切地發(fā)問(wèn)。近思:考慮當(dāng)前切實(shí)的問(wèn)題。
[17]“譬諸草木”二句:語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子張》。子夏說(shuō):“君子之道,孰先傳焉,孰后傳焉,譬諸草木,區(qū)以別矣!
[18]“舍多學(xué)”二句:《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“子曰:‘賜也,女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?’對(duì)曰:‘然,非與?’曰:‘非也,予一以貫之,’”識(shí):同“志”,記。
[19]祧(tiāo):超越。東魯:借指孔子。二帝:指堯舜。心傳:指道統(tǒng)的傳授。
[20]“乃至萬(wàn)章”二句:萬(wàn)章,孟子弟子!睹献印とf(wàn)章》中記其與孔子問(wèn)答頗多。公孫丑,孟子弟子,《公孫丑》篇中曾記孟子回答他有關(guān)孔子的處世態(tài)度。陳代,孟子弟子,《滕文公》篇記他曾欲孟子往見(jiàn)諸侯,孟子以孔子非禮招己則不往回答他。陳臻,孟子弟子,《公孫丑》篇記其曾問(wèn)孟子何以接受宋、薛兩國(guó)餽金而不受齊王餽金,孟子答以君子不可以貨取。周霄,魏國(guó)人,《滕文公》篇記其曾問(wèn)孟子仕進(jìn)的方法,孟子答以“由有道”。彭更,孟子弟子,《滕文公》篇曾記其問(wèn)“后車(chē)數(shù)十乘,從者數(shù)百人,以傳食于諸侯,不以秦乎”?孟子答以:非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰”。
[21]伊尹:名摯,商湯時(shí)大臣,輔佐湯攻滅破夏桀。元圣:大圣。
[22]“堯舜其君”二句:語(yǔ)本《孟子·萬(wàn)章上》:“孟子曰:‘……伊尹耕于有莘之野,而樂(lè)堯舜之道焉。其非義也,其非道也,祿之以天下,弗顧也;系馬千駟,弗視也。非其義也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人。湯使人以幣聘之……三使往聘之,既而幡然改曰:“與我處畎畝之中,由是以樂(lè)堯舜之道,吾豈若使是君為堯舜之君哉!吾豈若使是民為堯舜之民哉?”’”駟:古代一車(chē)套四馬,稱(chēng)為一乘。介:同“芥”。
[23]“伯夷。伊尹”五句:語(yǔ)見(jiàn)《孟子·公孫丑上》。其說(shuō)不同:“非其君不事,非其民不使;治則進(jìn),亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民;治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也?梢允藙t仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也!逼湔f(shuō)同:“得百里之地而君之,皆能以朝諸侯,有天下;行一不義,殺一不辜,而得天下,皆不為也。”
[24]“謂忠與清”句:語(yǔ)本《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》:“子張問(wèn)曰:‘令尹子文三仕為令尹,無(wú)喜色;三已之,無(wú)慍色。舊令尹之政,必以告新令尹,何如?’子曰:‘忠矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知,焉得仁?’‘崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之,至于他邦,則曰:“猶吾大夫崔子也!边`之。之一邦,則又曰:“猶吾大夫崔子也!边`之。何如?’子曰:‘清矣。’曰:‘仁矣乎?’曰:‘未知,焉得仁。’”清,謂潔身自好。
[25]“謂不忮”句:語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子罕》:“子曰:‘衣敝缊袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其由也與?不忮不求,何用不臧?’子路終身誦之。子曰:‘是道也,何足以臧!’”“不忮不求”二句是《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·雄雉》中的詩(shī)句。忮(zhì),嫉妒。求:貪求。
[26]惡衣惡食:《論語(yǔ)·里仁》:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也!
[27]“而恥”句:《孟子·萬(wàn)章上》:“思天下之民,匹夫匹婦,有不被堯舜之澤者,若己推而內(nèi)之溝中!
[28]“萬(wàn)物”二句:《孟子·盡心上》:“萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉!狈瓷恚垂詥(wèn)。
[29]起予:《論語(yǔ)·八佾》:“子曰:‘起予者商也!逼鹩瑁钦f(shuō)啟發(fā)我的。
作品鑒賞
顧炎武力倡“文須有益于天下”,立言之旨首先應(yīng)當(dāng)做到為時(shí)為事而作。這篇論學(xué)書(shū)的第一節(jié),作者首發(fā)浩嘆,開(kāi)門(mén)見(jiàn)山地說(shuō)明此書(shū)是為批判百余年來(lái)的不正學(xué)風(fēng)而作。宋明理學(xué)家特別是王陽(yáng)明心學(xué)末流“以明心見(jiàn)性之空言,代修己治人之實(shí)學(xué)!保ā斗蜃又孕耘c天道》,《日知錄》卷七)在顧炎武看來(lái),這股學(xué)風(fēng)歷時(shí)久,影響大,危害深,所以對(duì)它深?lèi)和唇^。他甚至指出,魏晉清談,導(dǎo)致五胡亂華,今日清談,招來(lái)明朝覆亡。正因?yàn)槿绱耍呐険籼貏e猛烈。
為了抬高自己學(xué)說(shuō)的地位,理學(xué)家愛(ài)把他們說(shuō)成是孔孟道統(tǒng)的直接繼承者。程頤在《明道先生墓表》中稱(chēng)孟子死后,圣人之學(xué)不傳;只是過(guò)了一千四百年后,出了個(gè)明道先生(程顥),才得“不傳之學(xué)于遺經(jīng)”。王陽(yáng)明則說(shuō):“圣人之學(xué),心學(xué)也。”(《象山先生集·序》)明末清初的一般學(xué)者受其影響,也是“日從事于圣人”,口不離孔、孟。在這種情況下,顧炎武毅然負(fù)起“撥亂反正”的責(zé)任,指出:“古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也,……今之所謂理學(xué),禪學(xué)也!保ā杜c施愚山書(shū)》,《亭林文集》卷三)這就一針見(jiàn)血地揭示了他心目中的宋明理學(xué)空談明心見(jiàn)性的禪學(xué)本質(zhì),劃清了宋明理學(xué)與講究經(jīng)世致用的經(jīng)學(xué)的界限。在這篇論學(xué)書(shū)中,作者首先不厭其煩地引經(jīng)據(jù)典,列舉孔、盂等儒家圣人為學(xué)的態(tài)度,然后擺出“今之君子”不同的態(tài)度。這樣兩相對(duì)比,結(jié)論不言而喻:“今之君子”雖口不離孔、孟,其實(shí)他們同“圣人”背道而馳,空談心性卻完全違背了圣人之學(xué)的精神,因而是十分錯(cuò)誤的。應(yīng)該說(shuō),對(duì)于用圣人之學(xué)高自標(biāo)榜的理學(xué)來(lái)說(shuō),這樣批判是有力的。
然而此書(shū)批判的力量更在于深刻的揭露。作者對(duì)當(dāng)時(shí)這股不正學(xué)風(fēng)真可謂洞見(jiàn)其癥結(jié),擊中其要害。在第三節(jié)中作者指出,就學(xué)而言,那些“今之君子”,第一,舍棄博學(xué)多識(shí)而貫通萬(wàn)物之理;第二,脫離現(xiàn)實(shí),一天到晚講論“十六字心傳”。這種學(xué)風(fēng)的形成與這些人信奉的哲學(xué)觀密切相關(guān)。在他們看來(lái),“心即理”,理只在我心中;一個(gè)人只要悟得本心何必博學(xué)多識(shí)?繼承陸九淵心學(xué)的明代理學(xué)家陳獻(xiàn)章說(shuō)得很明白:“學(xué)勞攘則無(wú)由見(jiàn)道,故觀書(shū)博識(shí),不如靜坐!保ā栋咨臣づc林緝熙》)王陽(yáng)明則進(jìn)一步斷言,“心外無(wú)學(xué)”;“天下之物本無(wú)可格者,格物之功只在身心上做”。(《傳習(xí)錄下》)就是說(shuō),四海之內(nèi)根本不存在可以接觸的客觀事物,一個(gè)人只要喚醒內(nèi)心的良知,便可窮理。顯然,顧炎武在這里揭露的當(dāng)時(shí)不正學(xué)風(fēng)的兩個(gè)特點(diǎn),正是承陸、王心學(xué)的糟粕。作者對(duì)“今之君子”沉溺于心學(xué)而自命不凡的心態(tài),亦以嘲諷的筆調(diào)給予無(wú)情的鞭撻。
學(xué)風(fēng),還有個(gè)行的問(wèn)題。在第四節(jié),作者深人一層指出,就行而言,那些“今之君子”在出處、去就、辭受、取與這些最能表現(xiàn)一個(gè)人操守氣節(jié)的問(wèn)題上,也與孔子、孟子、伊尹、伯夷等圣賢完全不同。他們不辨出處、取與的抉擇是否合乎道義。他們的行,文中雖沒(méi)有具體點(diǎn)明,但所說(shuō)“不忠與清”而言仁者,就是指他們;“終身于忮且求”而言道者,也是指他們。字里行間表現(xiàn)出作者對(duì)這些人不知廉恥的憎惡和鄙視。
深刻的揭露,有力的批判,使這篇論學(xué)書(shū)成了聲討王學(xué)末流不正學(xué)風(fēng)的戰(zhàn)斗檄文。不僅如此,本書(shū)還有破有立,先破后立。最后一節(jié),作者提出和闡明了開(kāi)啟一代學(xué)風(fēng)的學(xué)術(shù)思想綱領(lǐng)——“博學(xué)于文”和“行己有恥”。
這個(gè)綱領(lǐng)是在批判“今之君子”不正學(xué)風(fēng)的基礎(chǔ)上順理成章地提出來(lái)的。由于上文破中有立,所以這里正面立論便顯得要言不煩。兩句話(huà)雖從儒家經(jīng)書(shū)中拈取,但對(duì)它的闡發(fā)具有時(shí)代的內(nèi)容。關(guān)于“博學(xué)于文”,作者指出,“自一身以至于天下國(guó)家”,凡與國(guó)計(jì)民生有關(guān)的東西都必須腳踏實(shí)地地去探究。這一條正面提倡博學(xué)多識(shí)、經(jīng)世致用的實(shí)學(xué),反對(duì)言心言性的空疏之學(xué)。關(guān)于“行已有恥”,作者認(rèn)為,士大夫不僅要在出入、往來(lái)、辭受、取與之間,做到有所不為,而且要以天下為己任。應(yīng)對(duì)“匹夫匹婦之不被其澤”而感到羞恥。這一條強(qiáng)調(diào)立身行事必須知恥,這是做人的根本。在作者看來(lái),“士大夫之無(wú)恥,是為國(guó)恥!保ā读異u》,《日知錄》卷十三)作者憤慨于當(dāng)時(shí)不忠不清、不知廉恥的敗壞士風(fēng),提出“行己有恥”這一條,正是希望士大夫堅(jiān)持民族氣節(jié),為天下興亡而盡責(zé)。張爾歧讀罷此書(shū),于“行己有恥”一語(yǔ),“更覺(jué)切至”,其原因就在這里。
總之,一條“博學(xué)于文’”,一條“行己有恥”,是顧炎武論學(xué)的兩個(gè)最重要的主張;我們不僅可用以概括這篇論學(xué)書(shū)的主題,而且可視為顧炎武全部學(xué)術(shù)思想的綱領(lǐng)。
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