大學(xué)全文及譯文
《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國(guó)平天下思想的散文，是中華民族優(yōu)秀的國(guó)學(xué)經(jīng)典。以下是小編為你分享的大學(xué)全文及譯文，歡迎閱讀。
大學(xué)全文及譯文
【原文】
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
【譯文】
大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定;志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。
每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開(kāi)始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
【譯文】
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家;要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng);要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得知識(shí);獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。
通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)，研究后才能獲得知識(shí);獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng);意念真誠(chéng)后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家;治理好國(guó)家后天下才能太平。
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
【譯文】
上自國(guó)家君王，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個(gè)根本被擾亂了，家庭、家族、國(guó)家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
【原文】
《康誥》曰：“克明德�！薄短住吩唬骸邦櫴翘熘髅��！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶隆！苯宰悦饕�。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新�！薄犊嫡a》曰：“作新民�！薄对�(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無(wú)所不用其極。【譯文】
《康誥》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)光明的品德�！薄短住氛f(shuō)：“念念不忘這上天賦予的光明稟性�！薄秷虻洹氛f(shuō)：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德�！边@些都是說(shuō)要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說(shuō)：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說(shuō)：“鼓勵(lì)人們棄舊圖新。”《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“周朝雖然是古老的國(guó)家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無(wú)處不追求完善。
【原文】
《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止�！薄对�(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅�！弊釉唬骸坝谥梗渌�，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”
《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國(guó)人交，止于信。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩(shī)經(jīng)》又說(shuō)：“‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，棲息在山丘的角落上。”孔子說(shuō)：“連黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)幔俊?/p>
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎�！弊鰢�(guó)君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛(ài);與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮！”“如切如磋”者，道學(xué)也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂栗也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問(wèn)像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開(kāi)朗，儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘��！”這里所說(shuō)的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問(wèn)的態(tài)度;這里所說(shuō)的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神;說(shuō)他“莊重而開(kāi)朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說(shuō)“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘��！”是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《康誥》曰：“克明德�！薄短住吩唬骸邦櫴翘熘髅��！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶��！苯宰悦饕�。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新�！薄犊嫡a》曰：“作新民�！薄对�(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新�！笔枪示訜o(wú)所不用其極�！咀g文】
《康誥》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)光明的品德�！薄短住氛f(shuō)：“念念不忘這上天賦予的光明稟性�！薄秷虻洹氛f(shuō)：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德�！边@些都是說(shuō)要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說(shuō)：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠(yuǎn)不斷自新�！薄犊嫡a》中說(shuō)：“鼓勵(lì)人們棄舊圖新�！薄对�(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“周朝雖然是古老的國(guó)家，但卻稟受了天命，自我更新�！彼裕返赂呱械娜藷o(wú)處不追求完善。
【原文】
《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止�！薄对�(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”
《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國(guó)人交，止于信。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方�！薄对�(shī)經(jīng)》又說(shuō)：“‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，棲息在山丘的角落上�！笨鬃诱f(shuō)：“連黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)�？�?/p>
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎�！弊鰢�(guó)君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛(ài);與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮！”“如切如磋”者，道學(xué)也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂栗也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問(wèn)像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開(kāi)朗，儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這里所說(shuō)的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問(wèn)的態(tài)度;這里所說(shuō)的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神;說(shuō)他“莊重而開(kāi)朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說(shuō)“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘��！”是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《詩(shī)》云：“於戲！前王不忘�！本淤t其賢而親其親;小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊！”這是因?yàn)榫髻F族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂(lè)，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們的。
【原文】
子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【譯文】
孔子說(shuō)：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生�！笔闺[瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語(yǔ)，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。
說(shuō)獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物，是指要想獲得知識(shí)，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識(shí)能力，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物都總有一定的原理。只不過(guò)因?yàn)檫@些原理還沒(méi)有被徹底認(rèn)識(shí)。所以使知識(shí)顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開(kāi)始就教學(xué)習(xí)的人接觸天下萬(wàn)事萬(wàn)物，用自己已有的知識(shí)去進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的原理。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期用功，總有一天會(huì)豁然貫通，到那時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識(shí)得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識(shí)能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒(méi)有蔽塞。這就叫萬(wàn)事萬(wàn)物被認(rèn)識(shí)、研究了，這就叫知識(shí)達(dá)到頂點(diǎn)了。
【原文】
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也！
小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。
【譯文】
使意念真誠(chéng)的意思是說(shuō)，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛(ài)美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。
品德低下的人在私下里無(wú)惡不作，一見(jiàn)到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見(jiàn)他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái)。所以，品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂(lè)，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩�！贝酥^身不修，不可以齊其家。
【譯文】
之所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏�，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣;雖然在聽(tīng)，但卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣;雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說(shuō)管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài);對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏見(jiàn);對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向;對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心;對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏意。因此，世上很少有人能喜愛(ài)某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語(yǔ)說(shuō)：“人都不知道自己孩子的缺點(diǎn)，人都不滿足自己莊稼的茁壯�！边@就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也;弟者，所以事長(zhǎng)也;慈者，所以使眾也。《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人�！币似浼胰�，而后可以教國(guó)人�！对�(shī)》云：“宜兄宜弟�！币诵忠说埽罂梢越虈�(guó)人�！对�(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)�！逼錇楦缸有值茏惴�，而后民法之也。此謂治國(guó)，在齊其家。
【譯文】
之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰诉�能管教好別人，是沒(méi)有的事。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育：對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主，對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉官長(zhǎng)，對(duì)子女的慈愛(ài)可以用于統(tǒng)治民眾。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“桃花鮮美，樹(shù)葉茂密，這個(gè)姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國(guó)家的表率�！敝挥挟�(dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。
【譯文】
之所以說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)�，在上位的人尊敬老人，老百姓就�?huì)孝順自己的父母，在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng);在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實(shí)行以身作則，推己及人的“矩之道”。
【原文】
所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。
【譯文】
如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬;如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司;如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“矩之道”。
【原文】
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母�！对�(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻�！庇袊�(guó)者不可以不慎。辟，則為天下矣。
《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。
【譯文】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以說(shuō)是老百姓的父母了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你�！苯y(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人推翻�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)借鑒吧，守住天命并不是一件容易的事�！边@就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也;財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。
【譯文】
所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供給使用，德是根本，財(cái)是枝末。假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散;君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你;財(cái)貨來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白地失去。
原文】
《康誥》曰：“惟命不于常�！钡郎苿t得之，不善則失之矣�！冻䲡�(shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶�！�
【譯文】
《康誥》說(shuō)：“天道命是不會(huì)始終如一的�！边@就是說(shuō)，行善道便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命�！冻䲡�(shū)》說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶�！本朔刚f(shuō)：“流亡在外的人沒(méi)有什么是寶，只是把仁愛(ài)當(dāng)作寶�！�
【原文】
《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通，不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。
【譯文】
《秦誓》說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)�，他心悅誠(chéng)服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌�！相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒忌、厭惡;別人德才兼?zhèn)�，他便想方設(shè)法壓制、排擠，無(wú)論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很！”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。這說(shuō)明，有仁德的人愛(ài)憎分明
【原文】
見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
【譯文】
發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢;發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過(guò)忠誠(chéng)信義去獲得一切，而驕奢放縱便會(huì)失去一切。
【原文】
生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣！仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。
【譯文】
生產(chǎn)財(cái)富也有正確的途徑：生產(chǎn)財(cái)富的人多，消費(fèi)財(cái)富的人少;生產(chǎn)財(cái)富的人勤奮，消費(fèi)財(cái)富的人節(jié)省，這樣，財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁愛(ài)的人以財(cái)富來(lái)修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。沒(méi)有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的;沒(méi)有喜好忠義而做事卻做不成的;沒(méi)有不把國(guó)庫(kù)里的財(cái)物不當(dāng)做自己的財(cái)富來(lái)愛(ài)惜的。
【原文】孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣�！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。
【譯文】
孟獻(xiàn)子說(shuō)：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收留搜刮民財(cái)?shù)募页肌Ｅc其有搜刮民財(cái)?shù)募页�，不如有偷盜東西的家臣�！边@意思是說(shuō)，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一起降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒(méi)有辦法挽救了。所以，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
大學(xué)全文翻譯
原文：
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肝肺然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。詩(shī)云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩(shī)云：“于戲！前王不忘�！本淤t其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也�？嫡a曰：“克明德�！贝蠹自唬骸邦櫴翘熘髅�。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩(shī)云：“周雖舊邦，其命維新�！笔枪示訜o(wú)所不用其極。詩(shī)云：“邦畿千里，唯民所止。”詩(shī)云：“綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅�！弊釉唬骸坝谥梗渌�，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”詩(shī)云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信。子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂(lè)則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國(guó)必齊其家者，其家不可教，而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也�？嫡a曰：“如保赤子�！毙恼\(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂，其機(jī)如此。此謂一言賁事，一人定國(guó)。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。詩(shī)云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人�！币似浼胰硕罂梢越虈�(guó)人。詩(shī)云：“宜兄宜弟�！币诵忠说�，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“其儀不忒，正是四國(guó)�！逼錇楦缸有值茏惴�，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩(shī)云：“樂(lè)只君子，民之父母�！泵裰煤弥�，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩(shī)云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩(shī)云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易�！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪，是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出�？嫡a曰：“唯命不于常�！钡郎苿t得之，不善則失之矣。楚書(shū)曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶�！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親為寶�！鼻厥脑唬骸叭粲幸粋�(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國(guó)同。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能速，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣�！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)家不以利為利，以義為利也。
白話譯文
《大學(xué)》之宗旨，在于弘揚(yáng)高尚之德行，在于關(guān)愛(ài)人民，在于達(dá)到最高境界之善。知道要達(dá)到“至善”之境界方能確定目標(biāo)，確定目標(biāo)后方能心地寧?kù)o，心地寧?kù)o方能安穩(wěn)不亂，安穩(wěn)不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié)，凡事都有終端有始端，知道它們之先后次序，就與《大學(xué)》之宗旨相差不遠(yuǎn)。
在古代，意欲將高尚之德行弘揚(yáng)于天下之人，則先要治理好自己之國(guó)家；意欲治理好自己國(guó)家之人，則先要調(diào)整好自己之家庭；意欲調(diào)整好自己家庭之人，則先要修養(yǎng)好自身之品德；意欲修養(yǎng)好自身品德之人，則先要端正自己之心意；意欲端正自己心意之人，則先要使自己之意念真誠(chéng)；意欲使自己意念真城之人，則先要獲取知識(shí)；獲取知識(shí)之途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)正確后才能意念真城，意念真誠(chéng)后才能端正心意，心意端正后才能修養(yǎng)好品德，品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族，家族調(diào)整好后才能治理好國(guó)家，國(guó)家治理好后才能使天下大平。
從天子到普通百姓，都要把修養(yǎng)品德作為根本。人之根本敗壞，末節(jié)反倒能調(diào)理好，這是不可能之。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣之事情，還未曾有過(guò)。這就叫知道根本，這就是認(rèn)知之最高境界。
所謂意念真城，就是說(shuō)不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞之氣味，喜愛(ài)好看之女子，這就是求得自己之心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來(lái)。當(dāng)他們看到君子后，才會(huì)遮掩躲閃，藏匿他們之不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見(jiàn)到你之五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會(huì)有什么好處呢？這就是所說(shuō)之心里是什么樣之，會(huì)顯露在外表上。因此，君子在獨(dú)處之時(shí)候一定要慎重。曾子說(shuō)：“一個(gè)人被眾人注視，被眾人指責(zé)，這是很可怕之啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠(chéng)。
《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那彎彎之淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬之君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬之君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說(shuō)治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說(shuō)自身之品德修養(yǎng)；所謂“莊重威嚴(yán)”，是說(shuō)君子謙遜謹(jǐn)慎，所謂“光明顯耀”，是說(shuō)君子儀表之威嚴(yán)；“那文質(zhì)彬彬之君子啊，令人難以忘記”，是說(shuō)君子之品德完美，達(dá)到最高境界之善，百姓自然不會(huì)忘記他�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“哎呀，先前之賢王不會(huì)被人忘記�！焙笫谰�，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂(lè)，獲收益。這樣前代賢王雖過(guò)世而不會(huì)被人遺忘�！渡袝�(shū)·周書(shū)》中之《康誥》篇上說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)美德�！薄渡袝�(shū)·商書(shū)》中之《太甲》篇中說(shuō)：“思念上天之高尚品德�！薄渡袝�(shū)·虞書(shū)》中《帝典》篇中說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)偉大之德行�！边@些都是說(shuō)要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯之《盤銘》上說(shuō)：“如果一日洗刷干凈，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷�！薄犊嫡a》篇上說(shuō)：“勸勉人們自新�！薄对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“周朝雖是舊國(guó)，但文王承受天命是新之。”因此，君子處處都要追求至善之境界�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“京城方圓千里，都為百姓居住�！薄对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“啁啾鳴叫之黃鶯，棲息在多樹(shù)之山丘上。”孔子說(shuō)：“啊呀，黃鶯都知道自己之棲息之處，難道人反而不如鳥(niǎo)嗎？”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“儀態(tài)端莊美好之文王啊，他德行高尚，使人無(wú)不仰慕。”身為國(guó)君，當(dāng)努力施仁政；身為下臣，當(dāng)尊敬君主；身為人之子，當(dāng)孝順父母；身為人之父，當(dāng)慈愛(ài)為懷；與國(guó)人交往，應(yīng)當(dāng)誠(chéng)實(shí)，有信用�？鬃诱f(shuō)：“審斷爭(zhēng)訟，我之能力與他人之一般無(wú)二，但我力爭(zhēng)使?fàn)幵A根本就不發(fā)生�！边`背實(shí)情之人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養(yǎng)好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看，卻什么也看不到；聽(tīng)，卻什么也聽(tīng)不到；吃，卻辨別不出味道。所以說(shuō)，修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調(diào)整好家族，則先要修養(yǎng)好品德，為什么呢？因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛(ài)之人有偏見(jiàn)，對(duì)他所輕視討厭之人有偏見(jiàn)，對(duì)他所畏懼恭敬之人有偏見(jiàn)，對(duì)他所憐惜同情之人有偏見(jiàn)，對(duì)他所傲視怠慢之人有偏見(jiàn)。所以喜愛(ài)一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他之缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)之人，也少見(jiàn)。因此有一則諺語(yǔ)說(shuō)：“人看不到自己孩子之過(guò)錯(cuò)，人察覺(jué)不到自己之莊稼好�！边@就是不修養(yǎng)好品德，就調(diào)整不好家族之道理。
要治理好國(guó)家，必須先要調(diào)整好自己之家族，因?yàn)椴荒芙逃米约杭易逯朔炊芙逃靡粐?guó)之民，這是從來(lái)不會(huì)有之事情。所以，君子不出家門而能施教于國(guó)民。孝順，是侍奉君主之原則，尊兄，是侍奉長(zhǎng)官之原則，仁慈，是控制民眾之原則�！犊嫡a》中說(shuō)：“像愛(ài)護(hù)嬰兒那樣�！闭\(chéng)心誠(chéng)意去愛(ài)護(hù)，即便不合乎嬰兒之心意，也相差不遠(yuǎn)。不曾有過(guò)先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁之人呀！一家仁愛(ài)相親，一國(guó)就會(huì)仁愛(ài)成風(fēng)；一家謙讓相敬，一國(guó)就會(huì)謙讓成風(fēng)；一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)大亂——它們之相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國(guó)家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛(ài)。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做之，與他自己所喜愛(ài)之兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道之行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì)有之事情。因此，國(guó)家之治理，在于先調(diào)整好家族�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調(diào)教一國(guó)之民。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“尊兄愛(ài)弟。”兄弟相處和睦后，才可以調(diào)教一國(guó)之人民�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“他之儀容沒(méi)有差錯(cuò)，成為四方之國(guó)之準(zhǔn)則�！蹦苁垢赣H、兒子、兄長(zhǎng)、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國(guó)家首先要調(diào)整好家族。
要平定天下，先要治理好自己之國(guó)家。因?yàn)榫由衔恢司粗乩先�，百姓就�?huì)敬重老人；居上位之人敬重兄長(zhǎng)，百姓就會(huì)敬重兄長(zhǎng)，居上位之人憐愛(ài)孤小，百姓就不會(huì)不講信義。所以，君子之言行具有模范作用。厭惡上級(jí)之所作所為，就不要用同樣之做法對(duì)待下級(jí)；厭惡下級(jí)之所作所為，就不要用同樣之做法對(duì)待上級(jí)；厭惡在我之前之人之所作所為，就不要用同樣之做法對(duì)待在我之后之人，厭惡在我之后之人之所作所為，就不要用同樣之做法對(duì)待在我之前之人，厭惡在我右邊之人之所作所為，就不要用同樣之方法與我左側(cè)之人交往；厭惡在我左邊之人之所作所為，就不要用同樣之方法與我右側(cè)之人交往。這就是所說(shuō)之模范作用。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“快樂(lè)啊國(guó)君，你是百姓之父母。”百姓喜愛(ài)之他就喜愛(ài)，百姓厭惡之他就厭惡，這就是所說(shuō)之百姓之父母�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“高高之南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫之尹太師啊，眾人都把你仰望�！苯y(tǒng)治國(guó)家之人不能不謹(jǐn)慎，出差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民眾時(shí)，能夠與上天之意旨相配合。應(yīng)以殷朝之覆亡為鑒，天命得來(lái)不易啊�！边@就是說(shuō)得到民眾之擁護(hù)，就會(huì)得到國(guó)家；失去民眾之擁護(hù)，就會(huì)失去國(guó)家。
所以，君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備德行才能獲得民眾，有民眾才會(huì)有國(guó)土，有國(guó)土才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能享用。德行為根本，財(cái)富為末端。如若本末倒置，民眾就會(huì)互相爭(zhēng)斗、搶奪。因此，財(cái)富聚集在國(guó)君手中，就可以使百姓離散，財(cái)富疏散給百姓，百姓就會(huì)聚在國(guó)君身邊。所以你用不合情理之言語(yǔ)說(shuō)別人，別人也會(huì)用不合情理之言語(yǔ)說(shuō)你，用不合情理之方法獲取之財(cái)富，也會(huì)被人用不合情理之方法奪走。《康誥》上說(shuō)：“天命不是始終如一之。”德行好之就會(huì)得天命，德行不好就會(huì)失掉天命。《楚書(shū)》上說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶之，只是把德行當(dāng)做珍寶�！本朔刚f(shuō)：“流亡之人沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶之，只是把摯愛(ài)親人當(dāng)做珍寶。”
《秦誓》上說(shuō)：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒(méi)有什么才能，但心地誠(chéng)實(shí)寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)�，他誠(chéng)心誠(chéng)意喜歡，不只是口頭上說(shuō)說(shuō)而已。能夠留用這人，便能夠保護(hù)我之子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼?zhèn)�，就阻攔他施展才干。不能留用這樣之人，他不能保護(hù)我之子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊�！敝挥腥实轮四馨堰@種嫉妒賢人之人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，使他們不能留在國(guó)家之中心地區(qū)。這叫做只有仁德之人能夠愛(ài)人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦但不盡快使用，這是怠慢�？吹讲缓弥藚s不能擯棄，擯棄卻不能放逐到遠(yuǎn)方，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡人所厭惡之，厭惡人所喜歡之，這是違背人性，災(zāi)害必然會(huì)降臨到他之身上。因此，君子所有之高尚德行，一定要忠誠(chéng)老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì)失去。
發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財(cái)富之人要多，消耗財(cái)富之人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足。有德行之人會(huì)舍財(cái)修身，沒(méi)有德行之人會(huì)舍身求財(cái)。沒(méi)有居上位之人喜愛(ài)仁慈而下位之人不喜愛(ài)忠義之；沒(méi)有喜愛(ài)忠義而完不成自己事業(yè)之；沒(méi)有國(guó)庫(kù)里之財(cái)富最終不歸屬于國(guó)君之。孟獻(xiàn)子說(shuō)：“擁有一車四馬之人，不應(yīng)計(jì)較一雞一豬之財(cái)物；卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊；擁有馬車百輛之人家，不豢養(yǎng)收斂財(cái)富之家臣。與其有聚斂民財(cái)之家臣，還不如有盜賊式之家臣。”這是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國(guó)家大事之人只致力于財(cái)富之聚斂，這一定是來(lái)自小人之主張。假如認(rèn)為這種做法是好之，小人被用來(lái)為國(guó)家服務(wù)，那么災(zāi)害就會(huì)一起來(lái)到，縱使有賢臣，也無(wú)濟(jì)于事��！這就是說(shuō)國(guó)家不要把財(cái)利當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。
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