從《和飲酒》看陶淵明對蘇軾的影響

從《和飲酒二十首》看陶淵明對蘇軾的影響

　　偉大詩人陶淵明以曠達(dá)超脫，沖淡平和的文化人格和精神氣質(zhì)著稱于世，其高蹈守潔之志，寄至味于淡泊之詩，澤被后世，影響深遠(yuǎn)。有宋一代之文豪蘇軾，就是其一，尤其是在他屢遭讒陷、貶謫而流放蠻荒，不得北歸的晚年，在他歷經(jīng)宦海浮沉，遍嘗人間冷暖和世事艱辛之后，其影響就更大了，甚至說他一度成為蘇軾平撫創(chuàng)痛的心靈慰藉和尋求休憩的精神家園也未為過。有言為證：“吾于詩人無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。……然吾于淵明，豈獨好其詩也哉?如其為人，實有感焉。……吾真有此病而不早自知，半生出仕，以犯世患，此所以深愧淵明，欲以晚節(jié)師范其萬一也。”(見蘇轍《蘇轍集·欒城集·子瞻和陶淵明詩集引》卷一 中華書局P1110)

　　“和陶詩”就是蘇軾“欲以晚節(jié)師范其萬一”的集中代表。所謂“和陶詩”是蘇軾追和陶淵明詩韻而創(chuàng)作的詩歌，現(xiàn)存124首，是詩人在生命中的最后十年，主要于揚州、惠州、儋州三地完成的。在前人研究的基礎(chǔ)上，筆者發(fā)現(xiàn)，著眼于《和陶詩》之全貌而論陶對蘇之影響的研究則多，就其創(chuàng)作的不同分期，不同時地環(huán)境和詩人心境而擇其個別文本做深入細(xì)致的分析的則少，筆者不才，且就《和飲酒二十首》窺斑知貌，填此空白，誠望識者正之。

　　選《和飲酒二十首》是因為筆者以為，縱觀蘇東坡“和陶詩”的創(chuàng)作歷程，作于元佑七年(公元1092年)揚州任上的《和飲酒二十首》既是蘇軾和陶之始，也是蘇詩風(fēng)格由汪洋宏闊轉(zhuǎn)而平淡簡古的過渡，是較特殊的一組“和陶詩”;而陶淵明《飲酒》二十首也并非一貫的平和靜穆一類，卻有它一定的特殊性，借朱熹所言，正是“豪放得來不覺耳!”(《朱子語錄·論文下》卷一百四十)故此，拙文單選蘇軾《和飲酒二十首》，并聯(lián)系陶淵明《飲酒》組詩二十首，試就其思想內(nèi)容和藝術(shù)風(fēng)格兩方面，來論述陶淵明對蘇軾的影響。當(dāng)然，這其中，有繼承的一面，也有創(chuàng)新的一面。

　　為說明陶潛《飲酒》二十首對蘇軾《和飲酒二十首》在思想內(nèi)容方面的影響，首先讓我們簡略地回顧一下《飲酒》詩的相關(guān)情況。

　　陶淵明主動棄職彭澤令，歸隱田園，此后終不出仕。義熙十三年，作者五十三歲時，寫下組詩《飲酒》二十首。

　　陶淵明在《飲酒》詩序中說：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽焉復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自娛。紙墨遂多，辭無詮次。聊命故人書之，以為歡笑爾。”此言未可全信，清人陶必銓《萸江詩話》云：“此二十首，當(dāng)是晉宋易代之際，借飲酒以寓言。驟讀之不覺，深求其意，莫不中有寄托。”故所謂“自娛”，“以為歡笑爾”之類，不過寓言于諧罷了。且看：

　　其一：

　　衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時!寒暑有代謝，人道每如茲。大人解其會，逝將不復(fù)疑;忽與一樽酒，日夕歡相持。

　　其二：

　　積善云有報，夷叔在西山。善惡茍不應(yīng)，何事空立言!

　　其三：

　　道喪向千載，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世間名。所以貴我身，豈不在一生?一生復(fù)能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成!

　　其六：

　　行止千萬端，誰知非與是。 是非茍相形，雷同共譽毀。三季多此事，達(dá)士似不爾。咄咄俗中愚，且當(dāng)從黃綺。

　　二十∶

　　羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。

　　從上引諸詩中，我們不難看出，詩人對“衰榮無定在”、“寒暑有代謝”的天道，對“是非茍相形，雷同共毀譽”、“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。”的世道，對“積善云有報，夷叔在西山”的人道頗感激憤和無奈，他不愿屈節(jié)同流合污，最終選擇了恬然歸隱：

　　其四：

　　棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。徘徊無定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠(yuǎn)，去來何依依。因值孤生松，斂翮遙來歸。勁風(fēng)無榮木，此蔭獨不衰。托身已得所，千載不相違。

　　其七∶

　　秋菊有佳色，裛露掇其英。 泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。 一觴雖獨進(jìn)，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。

　　其九：

　　清晨聞叩門，倒裳往自開。 問子為誰與?田父有好懷。壺漿遠(yuǎn)見候，疑我與時乖。 襤縷茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君汩其泥。深感父老言，稟氣寡所諧。 紆轡誠可學(xué)，違己詎非迷。且共歡此飲，吾駕不可回。

　　其十∶

　　在昔曾遠(yuǎn)游，直至東海隅。 道路迥且長，風(fēng)波阻中途。此行誰使然?似為饑所驅(qū)。傾身營一飽，少許便有馀。恐此非名計，息駕歸閑居。

　　諸如此類表明詩人“拂衣歸田里”(其十九)的道路選擇，表明詩人“吾駕不可回”的堅定詩句不勝其數(shù)，詩人以飽蘸憂憤的筆墨抒寫著自己的心路歷程，最終肯定了自己歸隱田園的選擇。但因采用詠史兼談?wù)芾淼膫鹘y(tǒng)手法，使深廣的憂憤之情多少有所收斂，但也正是這深廣的憂憤之情，使組詩又不同于其他平和靜穆一類的山水田園詩：

　　其十一：

　　顏生稱為仁，榮公言有道。 屢空不獲年，長饑至于老， 雖留身后名，一生亦枯槁， 死去何所知，稱心固為好， 客養(yǎng)千金軀，臨化消其寶， 裸葬何必惡，人當(dāng)解意表。

　　其十四：不覺知有我，安知物為貴，

　　其十五：宇宙一何悠，人生少至百。……若不委窮達(dá)，素抱深可惜。

　　當(dāng)然，尤為人所稱道的第五首(“結(jié)廬在人境”篇)似乎當(dāng)屬例外，倘若細(xì)嚼“問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。”悠然自得之口吻似乎又潛藏著蔑視世俗，孑然獨立的暗流。“山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”這“無我之境”蘊含無窮哲理。

　　關(guān)于陶詩的深刻意蘊，不是本文重點，茲不贅述。我們所關(guān)切的是他給蘇軾帶來的影響，在《和飲酒二十首》中是如何體現(xiàn)的。

　　王文誥在《蘇文忠公詩編注集成總案》中曾說:“公(蘇軾)之和陶,但以陶自托耳。至于其詩,極有區(qū)別:有作意效之,與陶一色也;有本不求合,適與陶相似者;有借韻為詩,置陶不問者;有毫不經(jīng)意,信口改一韻者。若《飲酒》、《山海經(jīng)》、《擬古》、《雜詩》諸詩,則篇幅太多,無此若干作意,勢必雜取詠古紀(jì)游諸事以足之。此雖和陶,而有與陶絕不相干,蓋未嘗規(guī)規(guī)學(xué)陶也……”所言甚是，頗為認(rèn)同。蘇軾和陶詩并非純粹模擬之作，而是偕淵明之酒杯，澆自我之塊壘的創(chuàng)作，誠如朱靖華先生所言“神似陶公”而已。在具體內(nèi)容上固然不同，但精神上卻是相通的，而這種精神上的相通和表達(dá)上的再創(chuàng)造恰為蘇軾和陶的藝術(shù)價值所在。

　　如前所述，《和飲酒二十首》作于元佑七年(公元1092年)，正是蘇軾經(jīng)歷“烏臺詩案”被貶黃州后，高太后垂簾聽政，蘇被重新起用知揚州時。此時的蘇軾，一方面因詩罹難仍心有余悸，貶居黃州時孤獨寂寞的生活仍歷歷在目，使他對陶淵明有種認(rèn)同感，“夢中了了醉中醒，只淵明，是前生。”一方面，其積極用世之心仍相當(dāng)強烈，只是筆鋒收斂了許多，“我不如陶生，世事纏綿之。”當(dāng)然，這其中也有他欲隱不得隱，欲歸無處歸的矛盾，既厭倦喧囂世俗，官場爭奪，又懷抱“兼濟天下”之志不忍舍棄。所以，《和飲酒二十首》不同于他在惠州、儋州所做的其他和陶詩，彼時的蘇軾已是“一念失垢凈，身心洞清靜。浩然天地間，唯我獨也正。”(《過大庾嶺》)而走進(jìn)陶淵明“聞多素心人，樂與數(shù)晨夕”(《移居二首》其一)的恬淡世界里“晨與烏鵲朝，暮與牛羊夕”了(《和移居二首》其一)。

　　蘇軾《和飲酒二十首》與陶淵明《飲酒》二十首一脈相承的是他簡淡筆墨下深蘊的憂憤和無奈之情。如其八：

　　我坐華常上，不改糜鹿姿。時來蜀岡頭，喜見霜松枝。心知百尺底，已結(jié)千歲奇。煌煌凌霄花，纏繞復(fù)何為。舉觴酹其根，無事莫相羈。

　　王洪先生認(rèn)為，“我坐華堂上，不改麋鹿姿”似乎可以概括蘇軾元佑時期野性的反思。(《蘇軾詩歌研究》京華出版社第43頁)作者以狂蕩不羈的“麋鹿姿”及“霜松枝”(頗似淵明)自喻，認(rèn)為自己可堪稱“千歲奇”，且以無事相羈的“煌煌凌霜花”喻世俗羈絆，群小之猜，心情是激憤的，否定現(xiàn)實是因為心中有理想的范本，所名他仍不能忘情于世俗羈絆，不能達(dá)到自然恬適的境界。其四：

　　蠢蠕食葉蟲，仰空慕高飛。一朝傳兩翅，乃得粘網(wǎng)悲。啁啾厭巢雀，沮澤疑可依。赴水在兩殼，遭閉何時歸。二蟲竟誰是，一笑百念衰。幸此未化間，有酒君莫違。

　　把宦官生涯比喻為“蠢蠕食葉”的蠶，仰慕高飛化而為蝶，但有了高飛的兩翅卻又有了粘網(wǎng)的悲哀。這正是詩人此時此刻之感——既有“奮歷有當(dāng)世志”(仰空慕高飛)而得以再次進(jìn)入仕宦生涯(“一朝傅兩翅”)，卻徒增“乃得粘網(wǎng)悲”之憂懼�！逗吞诊嬀啤分酗柡�作者的不平、憤激，亦為“極平淺而有深味，神似陶公”之作。

　　同樣，和詩中也有對天道世事的哲理性叩問，也有對是非、毀譽、榮辱的消解以及對陶氏那種委運乘化，縱心任性，從世俗的事情和觀念中解脫出來的追求和努力。如：

　　其五：

　　小舟真一葉，下有暗浪喧。夜掉醉中發(fā)，不知枕幾偏。天明門前路，已度千金山。嗟我亦何為，此道常往還。未來寧早計，既往復(fù)何言。

　　其六：

　　百年六十化，念念竟非是。是身如虛空，誰受譽與毀。得酒未舉杯，喪我固忘爾。倒床自甘寢，不擇菅與綺。

　　其十二：

　　人間本兒戲，顛倒略似茲。惟有醉時真，空洞了無疑。

　　其十三：

　　醉中雖可樂，猶是生滅境。云何得此身，不醉亦不醒。

　　正是陶淵明《飲酒》詩里簡淡下寓深意之氣象。“云何得此身，不醉亦不醒”與“不覺知有我，安知物為貴”竟如出于一人之手，但又并非生搬硬套，依葫畫瓢似的簡單模擬與重復(fù)，《中國文學(xué)通史·宋代文學(xué)史》認(rèn)為：“和陶詩各題在用韻和句數(shù)上與陶詩相同，自然率真的風(fēng)調(diào)相近，語言的簡凈樸拙相似，而所反映的生活內(nèi)容則不為陶詩所限，作者力求師法陶詩的形式和風(fēng)調(diào)來表現(xiàn)自我精神境界和眼前的現(xiàn)實生活……這組詩不是因題造文的擬作，而是發(fā)自真情實感的肺腑之音。”內(nèi)容固不為所限，文學(xué)創(chuàng)作的精神卻血脈相連。而說到形式和風(fēng)調(diào)，這種繼承性就更加明顯了，在《和飲酒二十首》中也不例外——“在用韻和句數(shù)上與陶詩相同，自然率真的風(fēng)調(diào)相近，語言的簡凈樸拙相似”——都是學(xué)界普遍認(rèn)同和反復(fù)論證的，此不多言。略值一提的是，蘇軾效陶不是遺神取貌的形式主義的刻板學(xué)習(xí)，而是取其神似，效其實質(zhì)，這不僅體現(xiàn)在思想內(nèi)容上，也體現(xiàn)在藝術(shù)風(fēng)格上，如陶詩多“山氣日夕佳，飛鳥相與還。”“秋菊有佳色，裛露掇其英。……日入群動息，歸鳥趨林鳴”等沖淡、至微語，而蘇軾和詩則多 “百年六十化，念念竟非是。是身如虛空，誰受譽與毀。” “醉中雖可樂，猶是生滅境。”等直率、超脫之言。又如元好問說：“如云‘三杯洗戰(zhàn)國，一斗消強秦’淵明決不能辦此。”(《跋東坡和淵明〈飲酒〉詩后》)等，此不一一例舉。

　　綜上所言，我們可以看出，陶淵明對蘇軾晚年詩歌創(chuàng)作的影響是深入血液，融入骨髓的，且撇開陶淵明貫為人所稱道的平和靜穆，恬淡自然，蘇軾嶺南詩作繼之而來的枯澹簡古、自然質(zhì)樸一脈不言，那是很明顯，很籠統(tǒng)的，從而也是相對形式，相對膚淺的，而從具有一定特殊性的憂憤之作《飲酒》到《和飲酒二十首》之間的繼承，尤其是思想內(nèi)容，創(chuàng)作精神方面的相似來看，蘇軾對陶淵明詩品人品的傾慕，對他人生坎坷的共鳴，對他委運乘化，任心自然的人生觀和價值觀的深刻認(rèn)同，才更是他“師陶”的本質(zhì)所在，這種精神水乳交融般在他詩歌創(chuàng)作中的熔鑄，絕非刻板地形式模擬和內(nèi)容的簡單歸復(fù)。要之，陶對蘇的影響是極其深刻的。

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