有感于歐陽修的《醉翁亭記》

有感于歐陽修的《醉翁亭記》

　　“環(huán)滁皆山也，其西南諸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，瑯琊也”，寥寥數(shù)語，道出了瑯琊山的無限風(fēng)流，而“東晉王家住此溪，南朝樹色隔窗低”(唐·顧況語)不經(jīng)意間點(diǎn)出了“東晉元帝以瑯琊王渡江嘗駐此山，故溪山皆有瑯琊之號(hào)。”(宋·王禹偁語)的歷史淵源。

　　瑯琊山有亭、有殿、有寺，分屬儒、道、釋三宗，俱有些來歷。一條瑯琊古道，以青石板依山勢(shì)鋪就，婉蜒而上，如線穿珠，系了三處名勝。三教中人，各有朝圣去處。

　　無梁殿，初建于東晉。司馬睿稱帝后，“玉輦來游，衣冠晉代”，后因道教盛行，“帝跡留為梵王屋”(明·文征明語)，毀于戰(zhàn)火久矣。元末疆土遼廓，民族大融合，建筑亦大融合，于故地復(fù)建古殿。這便是我們今天所見到的無梁殿，整體屬于道教建筑，但五個(gè)拱門上卻是典型的伊斯蘭教風(fēng)格門券裝飾，具有非常明顯的元代宗教建筑特色。這大概也是它處宗教建筑中少見的，所以有人戲稱，瑯琊寺也可稱為儒、道、釋、回四教合流之地。

　　瑯琊寺也是由來已久，唐大歷年間(771年)，太子庶子、淮南路刺史李幼卿與僧法琛禪師初建，代宗皇帝賜名“寶應(yīng)寺”，佛教香火日盛。韋應(yīng)物躬問欏伽，開一方文化先河;吳道子手繪觀音，成就為鎮(zhèn)寺絕碑。斗轉(zhuǎn)星移，北宋太平興國三年，宋太宗為寺院御賜匾額，易名“開化禪寺”，奉安太祖畫像遺容于寺中御書閣，瑯琊寺再度輝煌�；塾X師說法布道，史列“二甘露門”;崇定師壘塔四九，供奉佛家舍利。智仙師建亭，歐陽修寫就千古華章;《二生經(jīng)》傳世，張方平演繹釋家輪回。律宗開壇、民國四碑，銘記皓清、達(dá)修中興之功;鐘樓蓮道、白玉觀音載下政府、民間護(hù)寺之殷。

　　信步古寺，六朝古松、名泉幽洞聆聽山間風(fēng)雨;摩崖石篆、殘亭舊閣見證歷史滄桑。巍巍瑯琊古寺，數(shù)易其名，數(shù)易其宗，因其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，列身全國二十四座重點(diǎn)寺廟之中。

　　沿山道逶迤而下，深秀湖如一面明鏡鑲嵌在青山綠樹叢中，清澈可見，給瑯琊山增添了諸多的嫵媚和空靈，湖畔有亭名喚蔚然，一亭一湖，相映成趣。

　　一脈醉翁文化，瑯琊靈秀天下。走過釀泉，洗卻凡塵，跨過一扇古樸之門，便和宋朝迎面相逢。

　　亭是清時(shí)里人薛時(shí)雨募資重建，風(fēng)格也未必還是當(dāng)時(shí)風(fēng)格，但摩崖上“醉翁亭”三個(gè)大字，便將這一方空間永遠(yuǎn)定格在叫做北宋的那個(gè)年代。仿若又見當(dāng)年大守在此把酒臨風(fēng)，一脈醉意，淋漓千古至今。

　　此處建筑已非最早的孤亭一座，后人敬慕前賢，依亭陸續(xù)構(gòu)有多處園林小筑，人稱“醉翁九景”，我來觀之，當(dāng)以醉翁亭、意在亭、古梅亭、影香亭、六一亭、怡亭之六亭為最，盡皆文酒風(fēng)雅的余韻。正所謂，山行數(shù)里，亭影不孤，先生之風(fēng)，山高水長(zhǎng)。

　　千年只是剎那，亭邊過客匆匆。世人每每吟詠“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也”，不少人望文生義，給一些人云亦云的評(píng)述，更有甚者演繹出落魄貶官在山水間呼酒買醉的畫面，自以為讀懂了醉翁。今次再訪，不禁慨嘆：試問千年亭邊客，幾人真正識(shí)醉翁?

　　中國文人歷來有天下情結(jié)，“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。儒家的政治理想常常不自覺要承當(dāng)起為帝王師的使命，乍入朝堂，意氣風(fēng)發(fā)，以為無事不可為，每每紙上屠龍，一旦遇到挫折，或寄情山水，或忘情佛老，或縱情丹酒，就此一退千里，只要獨(dú)善其身，全無了當(dāng)初襟懷天下的雄心。

　　拾階登亭，亭中有聯(lián)：飲既不多，緣何能醉;年猶未邁，奚自稱翁。白云千載，誰來作答?

　　“醉”對(duì)中國文人來說，是一種文化姿態(tài)，人生方式。“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒”，屈原不愿沉醉，堅(jiān)持痛苦地清醒，卻遭放逐，只好投江自表，因此后來的文人失意后都不愿清醒，而是借酒買醉。陶淵明“性嗜酒……期在必醉”;李白“與爾同銷萬古愁”，卻“借酒銷愁愁更愁”;柳永“擬把疏狂圖一醉，對(duì)酒當(dāng)歌”;蘇軾有感于“人世間生如夢(mèng)”，因此“把酒問青天”……

　　回頭看看歐公臨滁足跡，“寬簡(jiǎn)”治政，唯愿年豐。引導(dǎo)州民勤勞耕作、開辟教場(chǎng)集訓(xùn)州兵、擴(kuò)建州城御敵防寇，“率人甚勤，備災(zāi)甚謹(jǐn)，自勉甚篤，勸農(nóng)節(jié)用，均豐補(bǔ)歉，雖有水旱之年，無有饑之民。”應(yīng)當(dāng)說歐公知滁，政績(jī)斐然，在他給好友梅堯臣的信中寫道“小邦為政期年，粗若有成”。在這樣的為政之暇，先建豐樂亭之與民同樂、續(xù)建醒心亭之放懷曠野、最后才有醉翁亭之“太守醉也”，難怪后人評(píng)價(jià)“蓋公之于滁，非徒山水之娛”。

　　“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”。為政以寬，人民和樂，百姓安居，始能“負(fù)者歌于途……往來而不絕”，滁人出游之樂，實(shí)乃歐陽修的政績(jī)之樂。在宴飲賓客的描寫中，宕開一筆，從捕魚釀酒寫起，宴飲所需飲食素材皆就地取才，不假外求，意在夸滁州的富足，宴飲的野趣，又更有政治清明，與民同樂的自得意味。

　　歐陽修的“醉”是陶醉，“醉”是表象，“樂”是實(shí)質(zhì)。先生自己在《贈(zèng)沈遵(并序)》中作了這樣的注解“我時(shí)四十猶強(qiáng)力，自號(hào)醉翁聊戲客”，“自非曾是醉翁客，莫向俗耳求知音”，聯(lián)想到先生在《醉翁亭記》本身也寫道“人知從太守游而樂，不知太守之樂其樂也”，瀟灑達(dá)觀的生活情趣和政治理想的追求中，那一絲隱隱的痛和冷，不經(jīng)意地隱現(xiàn)在字里行間。由此不難解讀一代鴻儒作為京官下任的清高自況，文人士大夫“眾人皆醉我獨(dú)醒”的孤芳自賞躍然紙上，可謂以“醉”寫“醒”。

　　先生的朋黨、同僚富弼曾這樣寫道“滁州太守文章公，謫官來此稱醉翁。醉翁醉道不醉酒，陶然豈有謫客容。公年四十號(hào)翁早，有德亦與年耆同”，這或許是對(duì)“醉翁”二字最好的注解。

　　已而夕陽在山，人影散亂，與“通儒言，有戒行”的智仙雖然相交甚愉，歐公卻沒有走進(jìn)寺里，忘情佛老。他望了望留戀的醉翁亭，“歸而賓客從也”。離滁后，相繼知揚(yáng)州、穎州、應(yīng)天府(商丘)。至和元年八月，奉詔入京，與宋祁同修《新唐書》，嘉佑二年二月，以翰林學(xué)士身份主持進(jìn)士考試，提倡平實(shí)的文風(fēng)，錄取了蘇軾、蘇轍、曾鞏等人，一變北宋文風(fēng)。嘉佑五年，拜樞密副使，次年任參知政事，以后，又相繼任刑部尚書等職。歐公曾自謂“我昔被謫居滁州，名雖為翁實(shí)少年”，“國恩未報(bào)慚祿厚，世事多虞嗟力薄”，“文章太守，揮毫萬字，一飲千鐘”，壯心不已可見一斑。離開醉翁亭的歐陽修，行走在實(shí)現(xiàn)自己早年兼濟(jì)蒼生的理想道路上，這或許才是歐公陶然的醉境吧。

　　歐公的學(xué)生曾鞏曾有一段對(duì)先生的公允評(píng)述“吾君優(yōu)游而無為于上，吾民給足而無憾于下，天下之學(xué)者皆為材且良，夷狄鳥獸草木之生者皆得其宜，公樂也。一山之隅，一泉之傍，豈公樂哉，乃公所以寄意于此也。”

　　解讀歐公醉文，盡抒曠朗心聲，才氣橫溢，直面挫折的銳氣亦隱然可見，每每感佩于先生歷越千年仍然熾熱無比的赤子情懷。

　　少時(shí)讀《醉翁亭記》，以為歐公是以釀泉為酒而醉于山水，如今卻驚覺歐公實(shí)是以山水為酒而醉于蒼生也，可謂醉道不醉酒，陶然在蒼生。

　　出得亭來，看古道蒼茫，遙想歐公當(dāng)年，正是由此路下山走向歷史深處。而今吾輩登臨，是否也能感悟即便偶有挫折，亦當(dāng)不避不棄，懷藏希望的火種，期待著下一次的出征，則山水之樂而外，當(dāng)不枉醉翁亭之游也。

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