韓非子·難四原文和翻譯
一
衛(wèi)孫文子聘于魯，公登亦登。叔孫穆子趨進(jìn)曰：“諸侯之會(huì)，寡君未嘗后衛(wèi)君也。今子不后寡君一等，寡君未知所過(guò)也。子其少安。”孫子無(wú)辭，亦無(wú)悛容。穆子退而告人曰：“孫子必亡。亡臣而不后君，過(guò)而不悛，亡之本也�！�
或曰：天子失道，諸侯伐之，故有湯、武。諸侯失道，大夫伐之，故有齊、晉。臣而伐君者必亡，則是湯、武不王，晉、齊不立也。孫子君于衛(wèi)，而后不臣于魯，臣之君也。君有失也，故臣有得也。不命亡于有失之君，而命亡于有得之臣，不察。魯不得誅衛(wèi)大夫，而衛(wèi)君之明不知不悛之臣。孫子雖有是二也，臣以亡？其所以亡其失，所以得君也。
或曰：臣主之施，分也。臣能奪君者，以得相也。故非其分而取者，眾之所奪也；辭其分而取者，民之所予也。是以桀索岷山之女，紂求比干之心，而天下離；湯身易名，武身受詈，而海內(nèi)服；趙咺走山，田氏外仆，而齊、晉從。則湯、武之所以王，齊晉之所以立，非必以其君也，彼得之而后以君處之也。今未有其所以得，而行其所以處，是倒義而逆德也。倒義，則事之所以敗也；逆德，則怨之所以聚也。敗亡之不察，何也？
一
衛(wèi)國(guó)的孫文子到魯國(guó)進(jìn)行國(guó)事訪問(wèn)，魯襄公登上臺(tái)階，他也同時(shí)登上臺(tái)階。魯卿叔孫穆子快步上前對(duì)孫文子說(shuō)：“各國(guó)諸侯聚會(huì)，敝國(guó)君主從來(lái)沒(méi)有列在衛(wèi)君后面。現(xiàn)在您不比敝國(guó)君主后一步，敝國(guó)君主不知道有什么過(guò)錯(cuò)。請(qǐng)您稍慢一點(diǎn)�！睂O文子沒(méi)有回答，也沒(méi)有悔改的神色。叔孫穆子回來(lái)告訴別人說(shuō)：“孫文子一定會(huì)滅亡。忘記臣子的身份而不走在君主后面，有了錯(cuò)誤又不改悔，這是滅亡的根源。”
有人說(shuō)；天子失去治國(guó)之道，諸侯起而討伐，所以才有商湯、周武王出現(xiàn)。諸侯失去治國(guó)之道，大夫起而討伐，所以才有田氏代齊、三家分晉的事。如果做臣子卻討伐君主的人必定滅亡，那么商場(chǎng)、武王就不能稱王天下，韓、趙、魏三家和田氏也不能立國(guó)了。孫文子在衛(wèi)國(guó)掌握了君主的權(quán)勢(shì)，后來(lái)又不以使臣的身份對(duì)待魯君，他名義上是臣子而實(shí)際上成了君主。君主有失，所以臣子有得。不斷定有失的君主滅亡，卻斷定有得的臣子滅亡，這是不明察。魯國(guó)不能處罰衛(wèi)國(guó)的大夫，而衛(wèi)君的明察又識(shí)別不了不知悔改的臣子，孫文子雖然有忘記使臣身份和不知悔改這兩種表現(xiàn)，又怎么會(huì)滅亡呢？他正是因?yàn)橥浟俗约旱倪@種過(guò)失，所以才能取得君主的權(quán)勢(shì)。有人說(shuō)：君臣的設(shè)立是名分制度規(guī)定的。臣子能奪得君主的位置，是因?yàn)樗染鞲妹裥摹Ｋ圆粚俦痉侄〉玫�，是民眾要奪回的；辭去本分而取得的，是民眾所給予的。因此夏桀索得珉山的琬、琰二女，商紂取出比干的心臟，結(jié)果天下人都離心離德；商湯自身改變姓名，武王自身受到責(zé)罵，結(jié)果海內(nèi)的人都臣服了；趙盾進(jìn)山避難，田氏出外當(dāng)仆人，結(jié)果齊、晉兩國(guó)民眾都?xì)w附他們。那么成湯、武王之所以稱王天下，田氏和三晉中的趙氏之所以立國(guó)，原因不一定在他們?cè)瓉?lái)的君主身上，而是成湯他們得到民眾擁護(hù)以后才當(dāng)上君主的�，F(xiàn)在孫文子還沒(méi)有得到民眾的擁護(hù)，卻像君主一樣去做，這是違反義和德的。違反義，是事情失敗的原因；違反德，是怨恨聚集的原因。連失敗和滅亡都不了解，為什么呢？
二
魯陽(yáng)虎欲攻三桓，不克而奔齊，景公禮之。鮑文子諫曰：“不可。陽(yáng)虎有寵于季氏而欲伐于季孫，貪其富也。今君富于季孫，而齊大于魯，陽(yáng)虎所以盡詐也。景公乃囚陽(yáng)虎。
或曰：千金之家，其子不仁，人之急利甚也�；腹�，五伯之上也，爭(zhēng)國(guó)而殺其兄，其利大也。臣主之間，非兄弟之親也。劫殺之功，制萬(wàn)乘而享大利，則群臣孰非陽(yáng)虎也？事以微巧成，以疏拙敗。群臣之未起難也，其備未具也。群臣皆有陽(yáng)虎之心，而君上不知，是微而巧也。陽(yáng)虎貪于天下，以欲攻上，是疏而拙也。不使景公加誅于拙虎，是鮑文子之說(shuō)反也。臣之忠詐，在君所行也。君明而嚴(yán)，則群臣忠；君懦而暗，則群臣詐。知微之謂明，無(wú)救赦之謂嚴(yán)。不知齊之巧臣而誅魯之成亂，不亦妄乎？
或曰：仁貪不同心。故公子目夷辭宋，而楚商臣弒父；鄭去疾予弟，而魯桓弒兄。五伯兼并，而以桓律人，則是皆無(wú)貞廉也。且君明而嚴(yán)，則群臣忠。陽(yáng)虎為亂于魯，不成而走，入齊而不誅，是承為亂也。君明則誅，知陽(yáng)虎之可濟(jì)亂也，此見(jiàn)微之情也。語(yǔ)曰：“諸侯以國(guó)為親�！本龂�(yán)則陽(yáng)虎之罪不可失，此無(wú)救赦之實(shí)也，則誅陽(yáng)虎，所以使群臣忠也。未知齊之巧臣而廢明亂之罰，責(zé)于未然而不誅昭昭之罪，此則妄矣。今誅魯之罪亂以威群臣之有奸心者，而可以得季、孟、叔孫之親，鮑文之說(shuō)，何以為反？
二
魯國(guó)的陽(yáng)虎想攻打季孫、叔孫、孟孫三家，失敗后逃奔齊國(guó)，齊景公很敬重他。鮑文子勸諫說(shuō)：“不行。陽(yáng)虎得寵于季孫卻想攻打季孫，是貪圖季孫的財(cái)富�，F(xiàn)在您比季孫還富，而齊國(guó)又比魯國(guó)大，這是陽(yáng)虎要全力欺詐的原因。”于是景公就拘禁了陽(yáng)虎。
有人說(shuō)：有千金財(cái)富的家庭，兒子們不和睦，因?yàn)槿藗冏非罄娴男那榉浅Ｆ惹�。齊桓公是五霸之首，為了爭(zhēng)當(dāng)國(guó)君而殺掉哥哥公子糾。因?yàn)楫?dāng)國(guó)君利大。君臣之間沒(méi)有兄弟之間的親情。劫殺的結(jié)果，能統(tǒng)治大國(guó)而享有大利，那么群臣哪一個(gè)不是陽(yáng)虎呢？事情因辦得隱蔽巧妙而成功，因辦得疏忽笨拙而失敗。群臣還沒(méi)有作亂，是因?yàn)闂l件還不具備。群臣都懷著陽(yáng)虎一樣的心思，而君主不知道，可見(jiàn)群臣辦得隱蔽而巧妙。陽(yáng)虎貪心，天下的人都知道，可見(jiàn)他干得疏忽而笨拙。不叫齊景公去處罰齊國(guó)巧妙的奸臣，卻叫他去處罰笨拙的陽(yáng)虎，這是鮑文子的話說(shuō)反了。臣子的忠順或欺詐，取決于君主的所作所為。君主明察而嚴(yán)厲，群臣就會(huì)忠順；君主懦弱而昏庸，群臣就會(huì)欺詐。能察覺(jué)隱情的叫明，不赦免罪行的叫嚴(yán)。不知道齊國(guó)隱蔽巧妙的奸臣而去處罰魯國(guó)已經(jīng)作亂的笨臣，不是很荒謬的嗎？有人說(shuō)：仁者和貪者心地不同。所以公子目夷讓出君位，而楚國(guó)商臣卻逼死父王；鄭公子去疾把君位讓給弟弟，而魯桓公殺掉哥哥自當(dāng)國(guó)君。五霸都是從事兼并的，而以齊桓公為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量人，那就沒(méi)有忠貞廉潔的`人了。再說(shuō)君主明察而嚴(yán)厲，群臣就會(huì)忠順。陽(yáng)虎在魯國(guó)作亂，失敗后逃跑，逃到齊國(guó)而不殺他的話，這是讓他在齊國(guó)繼續(xù)作亂。君主明察就會(huì)用刑，因?yàn)橹狸?yáng)虎會(huì)助成叛亂，這是看到了隱微的陰謀。俗話說(shuō)：“諸侯把別國(guó)作為親戚�！本鲊�(yán)厲，就不能放過(guò)陽(yáng)虎的罪行，這是不赦免罪行主張的實(shí)施。殺了陽(yáng)虎，是為了讓群臣忠順。不知道齊國(guó)巧妙的奸臣而免掉對(duì)公開(kāi)作亂者的懲罰，追究還沒(méi)有發(fā)生的事情而不懲罰明擺著的罪過(guò)，這是荒謬的�，F(xiàn)在如能懲處在魯國(guó)作亂的罪犯陽(yáng)虎，用來(lái)警告臣子中那些心懷不良的人，從而又可以博得魯國(guó)季孫、孟孫；叔孫的親善，鮑文子的話，怎么就說(shuō)反了呢？
三
鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫不聽(tīng)。及昭公即位，懼其殺己也，辛卯，弒昭公而立子亶也。君子曰：“昭公知所惡矣。”公子圉曰：“高伯其為戮乎，報(bào)惡已甚矣�！�
或曰：公子圉之言也，不亦反乎？昭公之及于難者，報(bào)惡晚也。然則高伯之晚于死者，報(bào)惡甚也。明君不懸怒，懸怒，則臣罪輕舉以行計(jì)，則人主危。故靈臺(tái)之飲，衛(wèi)侯怒而不誅，故褚?guī)熥麟y；食黿之羹，鄭君怒而不誅，故子公殺君。君子之舉“知所惡”，非甚之也，曰：知之若是其明也，而不行誅焉，以及于死。故“故所惡”，以見(jiàn)其無(wú)權(quán)也。人君非獨(dú)不足于見(jiàn)難而已，或不足于斷制，今昭公見(jiàn)惡，稽罪而不誅，使渠彌含憎懼死以僥幸，故不免于殺，是昭公之報(bào)惡不甚也。
或曰：報(bào)惡甚者，大誅報(bào)小罪。大誅報(bào)小罪也者，獄之至也。獄之患，故非在所以誅也，以仇之眾也。是以晉厲公滅三郄而欒、中行作難，鄭子都?xì)⒉畣I而食鼎起禍，吳王誅子胥而越句踐成霸。則衛(wèi)侯之逐，鄭靈之弒，不以褚?guī)熤凰蓝钢徽D也，以未可以怒而有怒之色，未可誅而有誅之心。怒其當(dāng)罪，而誅不逆人心，雖懸奚害？夫未立有罪，即位之后，宿罪而誅，齊胡之所以滅也。君行之臣，猶有后患，況為臣而行之君乎？誅既不當(dāng)，而以盡為心，是與天下有仇也。則雖為戮，不亦可乎！
三
鄭莊公要用高渠彌為卿，而太子昭公很討厭高渠彌，再三勸阻，莊公不聽(tīng)。到昭公即位，高渠彌怕他殺害自己，就在辛卯這天，殺了昭公而立公子亶為國(guó)君。君子說(shuō)：“昭公知道自己討厭的人�！惫余稣f(shuō)：“高渠彌該被殺戮吧！報(bào)復(fù)人家對(duì)他的厭惡也太過(guò)分了點(diǎn)�！�
有人說(shuō)：公子圉的話，不是說(shuō)反了嗎？昭公遭到死難，是因?yàn)樗麘吞幱憛挼娜颂砹�；既然這樣，高渠彌比昭公死得晚，恰恰因?yàn)樗麑?duì)昭公進(jìn)行了過(guò)分的報(bào)復(fù)。明君不會(huì)把憤怒之情束之高閣，假使把憤怒之情束之高閣，不對(duì)罪臣及時(shí)予以處罰，罪臣就會(huì)輕率行動(dòng)而行使計(jì)謀，這樣君主就危險(xiǎn)了。因此，在靈臺(tái)飲酒時(shí)，衛(wèi)出公對(duì)褚?guī)熡信�，但沒(méi)有及時(shí)給予處罰，結(jié)果就發(fā)生了褚?guī)熥鱽y的事；吃大鱉的濃汁時(shí)，鄭靈公對(duì)子公有怒，但沒(méi)有及時(shí)給予處罰，結(jié)果子公就殺死了鄭君。君子指出昭公知道自己厭惡的人，并非說(shuō)得太過(guò)分了，他的意思是：昭公既已了解得這樣清楚，卻不立即把高渠彌殺掉，以致自己被殺。所以說(shuō)昭公知道自己厭惡的人，意在表明他不懂得權(quán)衡得失。君主不只是不能充分地看到禍難，有時(shí)還會(huì)不能及時(shí)作出決斷和加以制裁�，F(xiàn)在昭公表露了對(duì)高渠彌的厭惡，又?jǐn)R置他的罪過(guò)，遲遲不予懲處，結(jié)果使高渠彌懷恨在心，因?yàn)楹ε卤粴⒍雰e幸得免，所以昭公不能免于被殺，這是因?yàn)檎压珣吞幾约簠拹旱娜颂浫趿�。有人說(shuō)：報(bào)仇過(guò)分，就是用大的誅戮來(lái)報(bào)復(fù)小的罪過(guò)，是最嚴(yán)酷的刑獄。刑獄的危害，本來(lái)并不在于已經(jīng)處罰了的人，而在于誅戮不當(dāng)引起更多人的仇恨。因此晉厲公殺掉郤氏三卿，欒書、中行偃二卿就起而發(fā)難；鄭子都?xì)⒌舨蓿扯推鸲鞯�；吳王夫差殺掉伍子胥，越王勾踐就乘機(jī)滅吳稱霸。那么衛(wèi)出公被逐，鄭靈公被殺，并不因?yàn)樾l(wèi)出公沒(méi)有殺掉褚?guī)熀袜嶌`公沒(méi)有懲罰子公，而是因?yàn)椴辉摪l(fā)怒卻表現(xiàn)出發(fā)怒的臉色，不該殺戮卻產(chǎn)生出殺戮的想法。如果君主發(fā)怒符合臣下的罪過(guò)，如果臣子殺君不違背人心，即使蘊(yùn)而未發(fā)，又有什么害處呢？君主未即位之前臣子有了罪，即位之后卻把臣子的舊罪重提加以論處，這就是齊君胡公靖滅亡的原因。君主對(duì)臣子這樣做，還會(huì)留下后患，何況作為臣子而對(duì)君主這樣做呢？處罰已屬不當(dāng)，還要起心斬盡殺絕，這便是與天下人為仇了。那么公子圉說(shuō)高渠彌該殺，不也是可以的嗎？
四
衛(wèi)靈之時(shí)，彌子瑕有寵于衛(wèi)國(guó)。侏儒有見(jiàn)公者曰：“臣之夢(mèng)淺矣。”公曰：“奚夢(mèng)？”“夢(mèng)見(jiàn)灶者，為見(jiàn)公也�！惫唬骸拔崧勅酥髡邏�(mèng)見(jiàn)日，奚為見(jiàn)寡人而夢(mèng)見(jiàn)灶乎？”侏儒曰：“夫日兼照天下，一物不能當(dāng)也。人君兼照一國(guó)，一人不能壅也。故將見(jiàn)人主而夢(mèng)日也。夫灶，一人煬焉，則后人無(wú)從見(jiàn)矣。或者一人煬君邪？則臣雖夢(mèng)灶，不亦可乎？”公曰：“善。”遂去雍鉏，退彌子瑕，而用司空狗。
或曰：侏儒善假于夢(mèng)以見(jiàn)主道矣，然靈公不知侏儒之言也。去雍鉏，退彌子瑕，而用司空狗者，是去所愛(ài)而用所賢也。鄭子都賢慶建而壅焉，燕子噲賢子之而壅焉。夫去所愛(ài)而用所賢，未免使一人煬己也。不肖者煬主，不足以害明；今不加知而使賢者煬主己，則賢矣。
或曰：屈到嗜芰，文王嗜菖蒲菹，非正味也，而二賢尚之，所味不必美。晉靈侯說(shuō)參無(wú)恤，燕噲賢子之，非正士也，而二君尊之，所賢不必賢也。非賢而賢用之，與愛(ài)而用之同。賢誠(chéng)賢而舉之，與用所愛(ài)異狀。故楚莊舉叔孫而霸，商辛用費(fèi)仲而滅，此皆用所賢而事相反也。燕噲雖舉所賢，而同于用所愛(ài)，衛(wèi)奚距然哉？則侏儒之未可見(jiàn)也。君壅而不知其壅也，已見(jiàn)之后而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。曰“不加知而使賢者煬己則必�！�，而今以加知矣，則雖煬己，必不危矣。
衛(wèi)靈公時(shí)，彌子暇受到寵信，在衛(wèi)國(guó)專權(quán)。有個(gè)謁見(jiàn)靈公的侏儒說(shuō)：“我的夢(mèng)應(yīng)驗(yàn)了�！膘`公問(wèn)：“夢(mèng)見(jiàn)了什么？”“夢(mèng)了灶了，預(yù)示要見(jiàn)到您�！毙l(wèi)靈公發(fā)怒說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)將見(jiàn)君主的人會(huì)夢(mèng)見(jiàn)太陽(yáng)。為什么你要見(jiàn)我，會(huì)夢(mèng)見(jiàn)灶呢？”侏儒說(shuō)；“太陽(yáng)普照天下，一件東西遮擋不了它；君主普照一國(guó)人，一個(gè)人蒙蔽不了他。所以將見(jiàn)君主的人會(huì)夢(mèng)見(jiàn)太陽(yáng)，是灶的話，一人對(duì)著灶門烤火，后面的人就無(wú)法看見(jiàn)火光了。或許就有一個(gè)人擋住君主了吧？那么即使我夢(mèng)見(jiàn)灶，不也是可以的嗎？”衛(wèi)靈公說(shuō)：“好�！庇谑橇T掉雍{钅且}，辭退彌子瑕，任用司空史狗。
有人說(shuō)：“侏儒善于假借夢(mèng)來(lái)闡明君主的治國(guó)原則，但是衛(wèi)靈公不理解侏儒的話。罷掉雍{钅且}，辭退彌子瑕，任用司空史狗，這是去掉自己寵愛(ài)的人而用自認(rèn)為賢的人。鄭子都認(rèn)為慶建賢明，結(jié)果受到蒙蔽；燕王噲認(rèn)為子之賢明，結(jié)果受到蒙蔽。去掉自己寵愛(ài)的人而用自認(rèn)為賢的人，并不能免除使一個(gè)人遮蔽自己的禍患。不賢的人蒙蔽君主，不足以危害君主的明察；現(xiàn)在君主不加以了解而讓賢人蒙蔽自己，那就一定危險(xiǎn)了。
有人說(shuō)：屈到喜歡吃菱角，周文王喜歡吃菖蒲做腌萊，這兩樣?xùn)|西都沒(méi)有什么好的味道，但這兩位賢人卻很喜愛(ài)，可知人們喜歡的味道并不一定美。晉靈公喜歡參無(wú)恤，燕王噲認(rèn)為子之賢明，參無(wú)恤、子之都不是正直的人，但兩個(gè)君主卻尊寵他們，可見(jiàn)君主認(rèn)為賢的人并不一定是真正的賢人。不是賢人而作為賢人來(lái)用，和因?yàn)閷檺?ài)而使用他是一樣的。君主認(rèn)為賢的人確是真正的賢人而提拔他，和君主用自寵愛(ài)的人是不一樣的。所以楚莊玉提拔了孫叔敖而稱霸，商紂任用了費(fèi)仲而滅亡，這些都是任用自己認(rèn)為賢的人而事情結(jié)果卻相反的實(shí)例。燕王噲雖然用了他認(rèn)為賢的人，其實(shí)與用他寵愛(ài)的人是一樣的，衛(wèi)靈公哪里是同樣情形呢？這是侏儒認(rèn)識(shí)不到的。君主被蒙蔽而不知道受到蒙蔽，聽(tīng)侏儒話后知道自己受了蒙蔽，因此辭退蒙蔽自己的臣子，證明他對(duì)此有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。說(shuō)什么“不加以了解而讓賢人蒙蔽自己，那就一定危險(xiǎn)”，現(xiàn)在已經(jīng)有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)，那么即使蒙蔽自己，也一定沒(méi)危險(xiǎn)了。
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