孟子告子下原文及翻譯
《孟子·告子下》《孟子》為戰(zhàn)國中期孟子及其弟子萬章、公孫丑等著。以下是小編為大家整理的孟子告子下原文及翻譯，希望對(duì)大家有所幫助。
孟子·告子下
生死之論
【原文】
孟子曰：“舜發(fā)于畎畝（1）之中，傅說（2）舉于版筑（3）之間，膠鬲（4）舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士（5），孫叔敖舉于海（6），百里奚舉于市（7）。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾（8）益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡（9）于慮，而后作；征（10）于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士（11），出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂也�！�
【注釋】
�。�1）畎（quan）畝：田間，田地。
�。�2）傅說（yue）：殷武丁時(shí)人，曾為刑徒，在傅險(xiǎn)筑墻，后被武丁發(fā)現(xiàn)，舉用為相。
�。�3）版筑：一種筑墻工作，在兩塊墻版中，填人泥土夯實(shí)。
�。�4）膠鬲（ge）：殷紂王時(shí)人，曾以販賣魚、鹽為生，周文王把他舉薦給紂，后輔佐周武王。
�。�5）管夷吾：管仲。士：此處指獄囚管理者。當(dāng)年齊桓公和公子糾爭奪君位，公子糾失敗后，管仲隨他一起逃到魯國，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君于是派獄囚管理者押管仲回國，結(jié)果齊桓公用管仲為宰相。
�。�6）孫叔敖：是春秋時(shí)楚國的隱士，隱居海邊，被楚王發(fā)現(xiàn)后任為令尹（宰相）。
�。�7）百里奚舉于市：春秋時(shí)的賢人百里奚，流落在楚國，秦穆公用五張羊皮的價(jià)格把他買回，任為宰相，所以說“舉于市”。（8）曾：同“增”。
�。�9）衡：通“橫”，指橫塞。
�。�10）征：表征，表現(xiàn)。
�。�11）法家拂士：法家，有法度的大臣；拂，假借為“弼”，輔佐；拂士即輔佐的賢士。
【譯文】
孟子說：“舜從田間勞動(dòng)中成長起來，傅說從筑墻的工作中被選拔出來，膠鬲被選拔于魚鹽的買賣之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發(fā)現(xiàn)，百里奚從市場上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困之苦，做事總是不能順利。這樣來震動(dòng)他的心志，堅(jiān)韌他的性情，增長他的才能。人總是要經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正錯(cuò)誤。心氣郁結(jié)，殫思極慮，然后才能奮發(fā)而起；顯露在臉色上，表達(dá)在聲音中，然后才能被人了解。一個(gè)國家，內(nèi)沒有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒有敵對(duì)國家的憂患，往往容易亡國。由此可以知道，憂患使人生存，安逸享樂卻足以使人敗亡�！�
孟子·告子下
比較
【原文】
任（1）人有問屋廬子（2）曰：“禮與食孰重？”
曰：“禮重。”
“色與禮孰重？”
曰：“禮重�！�
曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎（3），則不得得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”
屋廬子不能對(duì)，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑摟（4）。金重于羽者，豈謂一鉤金（5）與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅（6）食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘紾（7）兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子（8），則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’
【注釋】
�。�1）任：春秋時(shí)國名，故址在今山東濟(jì)寧。
�。�2）屋廬子：孟子的學(xué)生。
�。�3）親迎：古代婚姻制度，新郎親迎新娘。這里代指按禮制娶親。
�。�4）岑樓：尖頂高樓。
（5）鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點(diǎn)點(diǎn)金。
�。�6）翅：同“啻”，只，止，但。
�。�7）紾（zhen）：扭轉(zhuǎn)。
�。�8）處子：處女。
【譯文】
有個(gè)任國人問屋廬子說：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要�！蹦侨藛枺骸叭⑵藓投Y哪樣重要？”
屋廬子說：“禮重要�！�
那人又問：“如果非要按照禮節(jié)才吃，就只有餓死；不按照禮節(jié)而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節(jié)嗎？如果非要按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”
屋廬子不能回答，第二天就到鄒國，把這話告訴了孟子。
孟子說：“回答這個(gè)問題有什么困難呢？如果不比較基礎(chǔ)的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見方的木頭可以使它高過尖頂高樓。我們說金屬比羽毛重，難道是說一個(gè)衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于娶妻重要？你去這樣答復(fù)他：扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會(huì)去扭嗎？爬過東邊人家的墻壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會(huì)去摟抱嗎？”
孟子·告子下
人善論
【原文】
曹交①問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”
孟子曰：“然�！�
“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”
曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛②，則為無力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲③之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已、矣�！�
曰：“交得見于鄒君，可以假館④，愿留而受業(yè)于門。”
曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師�！�
【注釋】
�、俨芙唬黑w歧注認(rèn)為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時(shí)代曹國已亡，所以也不確切。②一匹雛：一只小雞。③烏獲：古代傳說中的大力士。 ④假館：借客舍，意為找一個(gè)住處。
【譯文】
曹交問道：“人人都可以做堯舜，有這說法嗎？”
孟子說：“有�！�
曹交說：“我聽說文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會(huì)吃飯罷了，要怎樣做才行呢？”孟子說：“這有什么關(guān)系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來，那他便是一個(gè)沒有力氣的人。如果有人說自己能夠舉起三千斤，那他就是一個(gè)很有力氣的人。同樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不去做罷了。比如說，慢一點(diǎn)走，讓在長者之后叫做悌；快一點(diǎn)走，搶在長者之前叫做不悌。那慢一點(diǎn)走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了�！�
曹交說：“我準(zhǔn)備去拜見鄒君，向他借個(gè)住處，情愿留在您的門下做學(xué)生�！�
孟子說：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢�！�
【讀解】
人皆可以為堯舜。
這當(dāng)然是植根于“性善論”而鼓勵(lì)人人向善，個(gè)個(gè)都可以有所作為的命題了。
其關(guān)鍵還是一個(gè)“不為”與“不能”的問題。也就是《梁惠 王上》里面所說的“挾泰山以超北�！焙汀盀殚L者折枝”的問題。只不過從與梁惠王討論的政治問題過渡到與一般人討論個(gè)人修養(yǎng)問題罷了。所以，無論是君王從政治國還是個(gè)人立身處世都有一個(gè)“不為”與“不能”的問題擺在我們面前。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)后，就可以樹立起我們每個(gè)人立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個(gè)有所作為的人。
說到底，還是反對(duì)人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴。
這大概也是“人皆可以為堯舜”的積極意義所在吧。
孟子·告子下
仁義與和平
【原文】
宋牼①將之楚，孟子遇于石丘②，曰：“先生將何之？”
曰：“吾聞秦楚構(gòu)兵③，我將見楚王說④而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇⑤焉�！�
曰：“軻也請(qǐng)無問其詳，愿聞其指（6）。說之將何如？”
曰：“我將言其不利也�！�
曰：“先生之志則大矣，先生之號(hào)（7）則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，末之有也。何必曰利？”
【注釋】
�、偎螤荆╧ēng）：戰(zhàn)國時(shí)宋國著名學(xué)者，反對(duì)戰(zhàn)爭，主張和平。②石丘：地名，其址不詳。③構(gòu)兵：交戰(zhàn)。④說（shuì）：勸說。⑤ 遇：說而相合。（6）指：同“旨”，大概，大意。（7）號(hào)：提法。
【譯文】
宋牼準(zhǔn)備到楚國去，孟子在石丘這個(gè)地方遇上了他。孟子問：“先生準(zhǔn)備到哪里去？”
宋牼說：“我聽說秦楚兩國交戰(zhàn)，我準(zhǔn)備去見越王，勸說他罷兵。如果楚王不聽，我準(zhǔn)備去見秦王，勸說他罷兵。在兩個(gè)國王中，我總會(huì)勸說通一個(gè)�！�
孟子說：“我不想問得太詳細(xì)，只想知道你的大意，你準(zhǔn)備怎樣去勸說他們呢？”
宋牼說：“我將告訴他們，交戰(zhàn)是很不利的。”
孟子說：“先生的動(dòng)機(jī)是很好的，可是先生的提法卻不行。先生用利去勸說秦王楚王，秦王楚王因?yàn)橛欣吲d，于是停止軍事行動(dòng)；軍隊(duì)的官兵也因?yàn)橛欣吲d，于是樂于罷兵。做臣下的心懷利害關(guān)系來侍奉君主，做兒子的心懷利害關(guān)系來侍奉父親，做弟弟的心懷利害關(guān)系來侍奉哥哥，這就會(huì)使君臣之問、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關(guān)系來互相對(duì)待，這樣不使國家滅亡的，是沒有的。若是先生以仁義的道理去勸說秦王楚王，秦王楚王因仁義而高興，于是停止軍事行動(dòng)；軍隊(duì)的官兵也因仁義而高興，于是樂于罷兵。做臣下的心懷仁義來侍奉君主，做兒子的心懷仁義來侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥，這就會(huì)使君臣之間、父子之問，兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系，心懷仁義來互相對(duì)待，這樣還不能夠使天下歸服的，是沒有的。何必要去談聽‘利’呢？”
【讀解】
孟子在這里所講的道理幾乎就是他第一次見梁惠王時(shí)所說的那一套的翻版，只不過那時(shí)主要是針對(duì)從政治國問題，這一次卻是談的戰(zhàn)爭與和平的問題了。
在孟子看來，和平當(dāng)然是很重要的，所以，他也非常支持宋牼維護(hù)和平的行為。但是，和平的前提是仁義，而不是利害關(guān)系。如果用利害關(guān)系去換得一時(shí)的和平，早晚也會(huì)失去和平，不僅失去和平，還會(huì)失去國家，失去天下。因?yàn)椋诶﹃P(guān)系的和平，實(shí)際上隱伏著很多不和平的因素，這就是人與人之間都以利害關(guān)系相互對(duì)待，一旦利害關(guān)系發(fā)生沖突，必然導(dǎo)致爭斗，失去穩(wěn)定與和平。相反，如果以仁義為前提贏得和平，則會(huì)保持長久的穩(wěn)定與發(fā)展，不僅不會(huì)失去和平，而且還會(huì)使天下人心歸服，安定統(tǒng)一。這是因?yàn)椋谌柿x的和平，使人與人之間都以仁義道德相互對(duì)待，沒有根本的利害沖突，人人忠誠謙讓，仁愛正義。用我們今天的話來說，“讓世界充滿愛”，哪里還有什么戰(zhàn)爭的危機(jī)呢？
應(yīng)該認(rèn)為，從理論上說，孟子的學(xué)說是很有道理的，也是能夠自圓其說的。我們今天不是也依然呼喚“讓世界充滿愛”，呼喚世界的長期穩(wěn)定與和平嗎？但是，從歷史和現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐來看，無論是戰(zhàn)爭還是和平，既然有軍事行動(dòng)發(fā)生，就不可能沒有利害關(guān)系在內(nèi)，也不可能有純粹為抽象的仁義道德而戰(zhàn)的戰(zhàn)爭和純粹為抽象的仁義道德而罷兵停戰(zhàn)的和平出現(xiàn)，在孟子所處的戰(zhàn)國時(shí)代，尤其沒有這種可能。
所以，以仁義為前提的和平，在孟子的時(shí)代只能是一種理想。正如以仁義為前提的戰(zhàn)爭只能是一種理想一樣。
孟子·告子下
國兵與義道
【原文】
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫�！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道①，不志于仁，而求富之， 是富桀也�！夷転榫s與國②，戰(zhàn)必克�！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”
【注釋】
�、汆l(xiāng)道：向往道德。鄉(xiāng)，同“向”，向往。②與國：盟國。
【譯文】
孟子說：“如今服事國君的人都說：‘我能為國君開拓土地，充實(shí)府庫�！缃袼f的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓夏桀富有。又說：‘我能夠替國君邀約盟國，每戰(zhàn)一定勝利�！缃袼f的好巨子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強(qiáng)大，這等于是去幫助夏桀從如今這樣的道路走下去，不改變?nèi)缃竦娘L(fēng)俗習(xí)氣，即便把整個(gè)天下給他，也是一天都坐不穩(wěn)的�！�
【讀解】
所謂“今之事君者”的說法，顯然是富國強(qiáng)兵的說法，而孟子所反對(duì)的，正是這種不行仁政而窮兵續(xù)武的搞法，所以他深惡痛絕地說：“今之所謂良臣，古之所謂民賊也�！卑涯切┳钥淠芨粐鴱�(qiáng)兵的人稱為“民賊”。
這里實(shí)際上就是“富國強(qiáng)兵”與“仁義道德”之間的沖突。
所謂“春秋無義戰(zhàn)”，（《孟子·盡心下》）既然如此，戰(zhàn)國又有多少“義戰(zhàn)”呢？所以，在孟子的時(shí)代，戰(zhàn)爭與仁義道德，至少在孟子的思想上是格格不入的。正因?yàn)檫@樣，他才一貫反對(duì)靠戰(zhàn)爭，靠軍事力量取勝的“霸道”，而主張靠政治，靠仁義道德吸引人，感化人的“王道”。這是仁義道德與“強(qiáng)兵”的沖突。
至于“富國”，講的是“利”，追求的是“辟土地，充府庫”，這與他所說的“以義治國，何必言利”正是針鋒相對(duì)的觀點(diǎn)。遭到他的反對(duì)更是理所當(dāng)然的了。
由此可見，孟子之所以深惡痛絕那些自詡能夠富國強(qiáng)兵的“今之所謂良臣”，是以“君不鄉(xiāng)道，不志于仁”為前提的。換言之，這些人所搞的富國強(qiáng)兵是與孟子心目中的仁義道德相對(duì)立的。假如這些國家的君主“鄉(xiāng)道而志于仁”，假如這些“今之所謂良臣”既富國強(qiáng)兵又行仁義道德，那孟子又該怎么說呢？
當(dāng)然，這都是“假如”，正如我們?cè)谇懊嫠f，孟子之所以形成他的這種思想，正是因?yàn)樗幍默F(xiàn)實(shí)是“富國強(qiáng)兵”與“仁義道德”相對(duì)立的。因此，要抽象出來問這個(gè)問題，就只有我們自己來回答了。假如真能夠既富國強(qiáng)兵及行仁義道德，二者得兼，又何樂而不為呢？我們今天說一手抓物質(zhì)文明建設(shè)，一手抓精神文明建設(shè)；兩手抓，兩手都要硬，不正是這種“二者得兼”的追求嗎？
孟子·告子下
無過無不及
【原文】
白圭①曰：“吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉②道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”
曰：“不可，器不足用也�！�
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧③，無百官有司，故二十取一而足也。今 居中國，去人倫，無君子④，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也。”
【注釋】
�、侔坠纾好ぃ鲞^魏國的宰相，筑堤治水很有名。②貉（mò）： 又作“貊”，古代北方的一個(gè)小國。③饔（yōng）：早餐。飧（sūn）：晚餐。這里以饔飧代指請(qǐng)客吃飯的禮節(jié)。④去人倫，無君子：去人倫指無君臣、祭祀、交際的禮節(jié)；無君子指無百官有司。
【譯文】
白圭說：“我想定稅率為二十抽一，怎么樣？”
孟子說：“你的辦法是貉國的辦法。一個(gè)有一萬戶人的國家。只有一個(gè)人做陶器，怎么樣？”
白圭說：“不可以，因?yàn)樘掌鲿?huì)不夠用�！�
孟子說：“貉國，五谷不能生長，只能長黍子；沒有城墻、宮廷、祖廟和祭祖的禮節(jié)，沒有諸侯之間的往來送禮和宴飲，也沒有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國家，取消社會(huì)倫常，不要各種官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚且不能夠使一個(gè)國家搞好，何況沒有官吏呢？想要比堯舜十分抽一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重的，是大桀小桀�！�
【讀解】
那就只能十分抽一，完全合于堯舜之道了。
白圭知道孟子主張薄賦稅，所以故意來問他，定稅率為二十抽一怎么樣。殊不知，孟子從實(shí)際情況出發(fā)，奉行的是無過無不及的中庸之道，所以，在這里展開了一次中庸的現(xiàn)實(shí)運(yùn)用。既回答了白圭的問題，又表明了自己無過無不及的主張。
財(cái)政稅收是維持一個(gè)國家運(yùn)轉(zhuǎn)必不可少的手段�？墒牵�(cái)政稅收多少合適？這就是一個(gè)問題了。如果橫征暴斂，苛捐雜稅太多，太重，老百姓就會(huì)受不了，怨聲載道；如果偷稅漏稅太多，稅率太低，國家財(cái)政緊張，入不敷出，又會(huì)影響國家機(jī)構(gòu)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。孟子是深深知道這一點(diǎn)的，所以，他從實(shí)際出發(fā)，指出，如果按照白圭所提出的稅率，二十抽一，賦稅倒是薄了，老百姓的負(fù)擔(dān)倒是減輕了，可國家怎么運(yùn)轉(zhuǎn)呢？除非像那邊遠(yuǎn)落后的貉國那樣，根本就沒有國家的機(jī)構(gòu)，沒有靠財(cái)政負(fù)擔(dān)的單位和國家工作人員。但文明進(jìn)化的中原國家既然已不可能回到像貉國那樣的原始狀態(tài)，怎能實(shí)現(xiàn)像貉國那樣的稅收制度呢？當(dāng)然，這樣說并不意味著收得多越好，像暴虐的夏絡(luò)那樣，模征暴斂，把人民逼入水深火熱之中。所以，孟子提出了自己的看法。只有恰到好處，才是儒者的追求。
孟子·告子下
順天應(yīng)人
【原文】
白圭白：“丹之治水①也愈于禹�！�
孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑②。今吾子以鄰國為壑。水逆付謂之澤③水——降水者，洪水也—一仁人之所惡也。吾子過矣�！�
【注釋】
�、俚ぶ嗡喊坠缰嗡姆椒ǎ瑩�(jù)《韓非子·喻老篇》記載，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指責(zé)他“以鄰國為壑”。②壑（hè）：本義為溝壑， 這里擴(kuò)大指受水處。③洚（jiàng）：大水泛濫。
【譯文】
白圭說：“我治理水比大禹還強(qiáng)�！泵献诱f：“你錯(cuò)了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導(dǎo)，所以使水流注于四海。如今你卻使水流到鄰近的國家去。水逆流而行叫做洚水－－洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯(cuò)了。”
【讀解】
從方法上說，大禹治水順應(yīng)水性，重在疏導(dǎo)；白圭治水卻高筑堤防，重在堵塞。
從效果上說，大禹最終將水導(dǎo)入四海，而白圭卻把水堵塞后流向鄰國。導(dǎo)入四海造福人民而于人無害，流向鄰國則是損人利己，仁者厭惡的行為。
所以孟子一再說：“你錯(cuò)了。”并不承認(rèn)白圭治水有什么了不起，更不用說超過大禹了。
從白圭治水“以鄰國為壑”聯(lián)想到我們生活中“以鄰為壑”的現(xiàn)象，那可真是比比皆是，舉不勝舉的了。比如說，一個(gè)普遍現(xiàn)象是，自己家里裝修得非常豪華舒適，干凈得一塵不染，但卻把垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里；自己家里的花崗石地面或木地板或純羊毛地毯要保持清潔，卻把一家人乃至客人的臭鞋子都堆在門外樓道上擺展覽，讓上上下下的鄰居都在鞋陣中捂鼻而行。這只是最為常見最為普遍的生活小事，至于那商家之間的競爭，同事之間的勾心斗角，政治斗爭中的你死我活，“以鄰為壑”的手段更是無所不用其極�？偠灾褪且环N損人利己，嫁禍于人的行為。
當(dāng)然，你知道“以鄰為壑”，人家也同樣知道“以鄰為壑”，結(jié)果是人人都成了“鄰”，成了“壑”，到時(shí)候，也就沒有一處干凈，沒有一處不受災(zāi)害了。由此看來，“以鄰為壑”的最終結(jié)果是害人害己。所以，還是收起這種“仁人所惡”的“以鄰為壑”手段，“以鄰為友”，大家和睦相處，互相幫助的好。
孟子·告子下
誠信
【原文】
孟子曰：“君子不亮①，惡乎執(zhí)？”
【注釋】
�、倭�；同“諒”，誠信。
【譯文】
孟子說：“君子不講信用，怎么能夠有操守呢？”
【讀解】
關(guān)于“信”的問題，孔子、孟子都有表面上看來自相矛盾的說法：
孔子一方面說：“人而無信，不知其可也�！保ā墩撜Z·為政》）另一方面卻又說：“言必信，行必果，孩在然小人哉！”（《論語·子路》）
孟子一方面說：“君子不亮，惡乎執(zhí)？”另一方面卻又說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在�！保ā峨x婁下》）
這種自相矛盾，正如我們已多次說過的那樣，其實(shí)正是原則與變通二者的對(duì)立統(tǒng)一。在孔子、孟子看來，一方面，“信”是君子立身處世的基本原則之一；但另一方面，又不能拘泥于小節(jié)小信。所以，應(yīng)該以“義”來進(jìn)行調(diào)節(jié)變通，這就是孟子所說的“惟義所在�！逼鋵�(shí)，二者的辯證統(tǒng)一，孔子在《論語·衛(wèi)靈公》里 也已經(jīng)說到過，這就是“君子貞而不諒�！必懯谴笮牛徥切⌒牛ㄅc孟子本章的“亮”（諒）泛指一般的信不一樣）。一句話，要大信，不要小信；要在原則問題上講信用，不要拘泥固守于小節(jié)上的一成不變。
這就是孔子、孟子關(guān)于“信”的辯證觀，值得我們特別注意，以免引起思想認(rèn)識(shí)上的迷惑不解乃至于混亂。
孟子·告子下
治天下
【原文】
魯欲使樂正子①為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”
公孫丑曰：“樂正于強(qiáng)乎？”曰：“否�！�
“有知慮乎？”曰：“否。”
“多聞識(shí)乎？”曰：“否�！�
“然則奚為喜而不寐？”曰：“其為人也好善②�！�
“好善足乎？”
曰：“好善優(yōu)于天下③，而況魯國平？夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕④千里而來告之以善；夫茍不好善，則人將曰：也也（6），予既（5）已知之矣�！惨仓曇纛伾啵�7）人于千里之外。士止于千里之外，則讒諂面諛（8）之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？”
【注釋】
�、贅氛樱簭�(fù)姓樂正，名克。②好善：這里特指喜歡聽取善言。 ③優(yōu)于天下：優(yōu)于治天下的意思。優(yōu)，充足。④輕：易，容易，不以 為難。⑤也也（yi）：自滿的樣子。(6)既；盡，都。(7)距：同 “拒”。（8）讒：說陷害人的壞話。餡：巴結(jié)，奉承。諛：討好逢迎。
【譯文】
魯國打算讓樂正子治理國政。孟子說：“我聽到這一消息，歡喜得睡不著覺�！�
公孫丑問：“樂正子很有能力嗎？”
孟子說：“不�！�
公孫丑問：“有智慧有遠(yuǎn)見嗎？”
孟子說：“不�！�
公孫丑問：“見多識(shí)廣嗎？”
孟子說：“不�！�
公孫丑問：“那您為什么高興得睡不著覺呢？”
孟子回答說：“他為人喜歡聽取善言。”
公孫丑問：“喜歡聽取善言就夠了嗎？”
孟子說：“喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國呢？假如喜歡聽取善言，四面八方的人從千里之外都會(huì)趕來把善言告訴他；假如不喜歡聽取善言，那別人就會(huì)摹仿他說：‘呵呵，我都已經(jīng)知道了！’呵呵的聲音和臉色就會(huì)把別人拒絕于千里之外。士人在千里之外停止不來，那些進(jìn)讒言的阿談奉承之人就會(huì)來到。與那些進(jìn)讒言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好國家，辦得到嗎？”
【讀解】
在孟子看來，治理好一個(gè)國家并不單靠執(zhí)政者個(gè)人的能力、智慧和學(xué)識(shí)，而應(yīng)當(dāng)廣泛聽取和采納別人的意見，集思廣益。這樣，就會(huì)吸引天下的有識(shí)之士，治理國家，乃至于治理天下就會(huì)游刃有余了。相反，如果自以為是，聽不進(jìn)別人的意見，那真正的有識(shí)之士就會(huì)被拒之于千里之外，而奸邪的餡媚之徒就會(huì)乘虛而入。這樣一來，想治理好國家就是不可能的了。
這里所說的“好善”主要指喜歡聽取善言。而問題則在于對(duì)這“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意義上的“好話”，而是指對(duì)于治理國家有益的忠言。所謂“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行�！敝已援�(dāng)然不都是“逆耳”的，正如良藥不一定都是苦口的一樣。但卻的確有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是非常不中聽的。在這種情況下，就看那聽取善言的人是真好善還是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撐船，對(duì)于不那么中聽的話也照樣能夠聽取，采納其合理的對(duì)于治國平天下有益的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至?xí)佬叱膳幢悴划?dāng)面發(fā)作，也會(huì)在下來以后找個(gè)碴兒把那進(jìn)言的人給開銷掉。唐太宗李世民是歷史上著名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但他不也多次想殺掉那一再進(jìn)“逆耳”之言的魏徽嗎？
由此看來，如果樂正于真是“好善”的人，那就的確非常不簡單。孟子一聽說他將執(zhí)政于魯國就高興得睡不著覺，也就沒有什么不可理解的了。
孟子·告子下
教亦多術(shù)
【原文】
孟子曰：“教亦多術(shù)矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
【譯文】
孟子說：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對(duì)他的教誨。”
【讀解】
教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著重談到的，則是一種獨(dú)特的方法。不屑之教，是亦教之。其實(shí)，我們已經(jīng)看到過，孔子正是采取這種“不屑之教”的老手。除了《論語·陽貨》所記載他對(duì)孺悲的態(tài)度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”（《論語·公冶長》）對(duì)于宰予這樣的人，還有什么好責(zé)備的呢？說沒有什么好責(zé)備的，其實(shí)正是最嚴(yán)厲的責(zé)備。所以，也是一種“不屑之教”�！安恍贾獭钡膴W妙在于，我之所以不屑于教誨他，是讓他羞愧而奮發(fā)向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發(fā)他的自尊心。想來宰予是羞愧而奮發(fā)向上了的，后來還做了齊國的臨淄大夫�？磥�，儒家先賢教學(xué)很是注意教育心理學(xué)原理的運(yùn)用，雖然他們當(dāng)時(shí)并不一定概括出了這些原理。
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