墨子·尚同(下)原文及翻譯
子墨子言曰:“知者之事,必計(jì)國(guó)家百姓所以治者而為之,必計(jì)國(guó)家百姓之所以亂者而辟之!比挥(jì)國(guó)家百姓之所以治者,何也?上之為政,得下之情則治,不得下之情則亂。何以知其然也?上之為政,得下之情,則是明于民之善非也。若茍明于民之善非也,則得善人而賞之,得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰,則國(guó)必治。上之為政也,不得下之情,則是不明于民之善非也,若茍不明于民之善非,則是不得善人而賞之,不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰,為政若此,國(guó)眾必亂。故賞不得下之情,而不可不察者也。
然計(jì)得下之情,將奈何可?故子墨子曰:“唯能以尚同一義為政,然后可矣!”何以知尚同一義之可而為政于天下也?然胡不審稽古之治為政之說(shuō)乎?古者天之始生民,未有正長(zhǎng)也,百姓為人。若茍百姓為人,是一人一義,十人十義,百人百義,千人千義。逮至人之眾,不可勝計(jì)也;則其所謂義者,亦不可勝計(jì)。此皆是其義,而非人之義,是以厚者有斗,而薄者有爭(zhēng)。是故天下之欲同一天下之義也,是故選擇賢者,立為天子。天子以其知力為未足獨(dú)治天下,是以選擇其次,立為三公。三公又以其知力為未足獨(dú)左右天子也,是以分國(guó)建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨(dú)治其四境之內(nèi)也,是以選擇其次,立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨(dú)左右其君也,是以選擇其次,立而為鄉(xiāng)長(zhǎng)家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰,鄉(xiāng)長(zhǎng)、家君,非特富貴游佚而擇之也,將使助治亂刑政也。故古者建國(guó)設(shè)都,乃立后王君公,奉以卿士師長(zhǎng),此非欲用說(shuō)也,唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下?為人下而不能事其上?則是上下相賊也。何故以然?則義不同也。若茍義不同者有黨,上以若人為善,將賞之,若人唯使得上之賞而辟百姓之毀;是以為善者必未可使勸,見有賞也。上以若人為暴,將罰之,若人唯使得上之罰,而懷百姓之譽(yù);是以為暴者必未可使沮,見有罰也。故計(jì)上之賞譽(yù),不足以勸善,計(jì)其毀罰,不足以沮暴。此何故以然?則義不同也。
然則欲同一天下之義,將奈何可?故子墨子言曰:然胡不賞使家君,試用家君發(fā)憲布令其家,曰:“若見愛利家者,必以告;若見惡賊家者,亦必以告。若見愛利家以告,亦猶愛利家者也,上得且賞之,眾聞則譽(yù)之;若見惡賊家不以告,亦猶惡賊家者也,上得且罰之,眾聞則非之!笔且员槿艏抑耍杂闷溟L(zhǎng)上之賞譽(yù),辟其毀罰。是以善言之?,不善言之;家君得善人而賞之,得暴人而之,善人之賞,而暴人之罰,則家必治矣。然計(jì)若家之所以治者,何也?唯以尚同一義為政故也。
家既巳治,國(guó)之道盡此巳邪?則未也。國(guó)之為家數(shù)也甚多,此皆是其家,而非人之家,是以厚者有亂,而薄者有爭(zhēng)。故又使家君總其家之義,以尚同于國(guó)君,國(guó)君亦為發(fā)憲布令于國(guó)之眾,曰:“若見愛利國(guó)者,必以告;若見惡賊國(guó)者,亦必以告。若見愛利國(guó)以告者,亦猶愛利國(guó)者也,上得且賞之,眾聞則譽(yù)之;若見惡賊國(guó)不以告者,亦猶惡賊國(guó)者也,上得且罰之;眾聞則非之。”是以遍若國(guó)之人,皆欲得其長(zhǎng)上之賞譽(yù),避其毀罰。是以民見善者言之,見不善者言之;國(guó)君得善人而賞之,得暴人而罰之。善人賞而暴人罰,則國(guó)必治矣。然計(jì)若國(guó)之所治者,何也?唯能以尚同一義為政故也。
國(guó)既巳治矣,天下之道盡此巳邪?則未也。天下之為國(guó)數(shù)也甚多,此皆是其國(guó),而非人之國(guó),是以厚者有戰(zhàn),而薄者有爭(zhēng)。故又使國(guó)君選其國(guó)之義,以尚同于天子。天子亦為發(fā)憲布令于天下之眾,曰:“若見愛利天下者,必以告;若見惡賊天下者,亦以告。若見愛利天下以告者,亦猶愛利天下者也,上得則賞之,眾聞則譽(yù)之;若見惡賊天下不以告者,亦猶惡賊天下者也,上得且罰之,眾聞則非之!笔且员樘煜轮耍杂闷溟L(zhǎng)上之賞譽(yù),避其毀罰,是以見善、不善者告之。天子得善人而賞之,得暴人而罰之,善人賞而暴人罰,天下必治矣。然計(jì)天下之所以治者,何也?唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治,天子又總天下之義,以尚同于天。故當(dāng)尚同之為說(shuō)也,尚用之天子,可以治天下矣;中用之諸侯,可而治其國(guó)矣;小用之家君,可而治其家矣。是故大用之治天下不窕,小用之治一國(guó)一家而不橫者,若道之謂也。故曰治天下之國(guó),若治一家,使天下之民,若使一夫。意獨(dú)子墨子有此而先王無(wú)此,其有邪?則亦然也。圣王皆以尚同為政,故天下治。何以知其然也?于先王之書也《大誓》之言然,曰:“小人見奸巧,乃聞不言也,發(fā)罪鈞!贝搜砸娨俨灰愿嬲,其罪亦猶淫辟者也。
故古之圣王治天下也,其所差論以自左右羽翼者皆良,外為之人,助之視聽者眾。故與人謀事,先人得之;與人舉事,先人成之;光譽(yù)令聞,先人發(fā)之。唯信身而從事,故利若此。古者有語(yǔ)焉,曰:“一目之視也,不若二目之視也;一耳之聽也,不若二耳之聽也;一手之操也,不若二手之強(qiáng)也!狈蛭苄派矶鴱氖,故利若此。是故古之圣王之治天下也,千里之外,有賢入焉,其鄉(xiāng)里之人皆未之均聞見也,圣王得而賞之。千里之內(nèi)有暴人焉,其鄉(xiāng)里未之均聞見也,圣王得而罰之。故唯毋以圣王為聰耳明目與?豈能一視而通見千里之外哉?一聽而通聞千里之外哉?圣王不往而視也,不就而聽也,然而使天下之為寇亂盜賊者,周流天下無(wú)所重足者,何也?其以尚同為政善也。
是故子墨子曰:“凡使民尚同者,愛民不疾,民無(wú)可使。曰:必疾愛而使之,致信而持之,富貴以道其前,明罰以率其后。為政若此,唯欲毋與我同,將不可得也!
是以子墨子曰:“今天下王公大人士君子,中情將欲為仁義,求為上士,上欲中圣王之道,下欲中國(guó)家百姓之利,故當(dāng)尚同之說(shuō)而不可不察,尚同為政之本,而治要也!
文言文翻譯:
墨子說(shuō)道:“智者做事,必須考慮國(guó)家百姓所以治理的原因而行事,也必須考慮國(guó)家百姓所以混亂的根源而事先回避!比欢紤]國(guó)家百姓因之治理的原因是什么呢?居上位的人施政,能得到下面的實(shí)情則治理,不能得到下面的實(shí)情則混亂。怎么知道是這樣呢?居上位的施政,得到了下邊實(shí)情,這就對(duì)百姓的善否很清楚。假若清楚百姓的善否,那么得到善人就獎(jiǎng)賞他,得到暴人就懲罰他。善人受賞而暴人受罰,那么國(guó)家就必然治理。如果居上位的施政,不能得知下面的實(shí)情,這就是對(duì)百姓的善否不清楚。假若不清楚百姓的善否,這就不能得到善人而賞賜他,不能得到暴人而懲罰他。善人得不到賞賜而暴人得不到懲罰,象這樣施政,國(guó)家民眾就必定混亂。所以賞(罰)
若得不到下面的實(shí)情,是不可不考察其后果的。
然而考慮應(yīng)該怎么樣才可以獲知下情呢?所以墨子說(shuō):“只有能用向上統(tǒng)一意見施政,這以后就可以了。”怎么知道向上統(tǒng)一意見,就可以在天下施政呢?這為什么不審察古代施政時(shí)的情況呢?古代上天開始生育下民,還沒有行政長(zhǎng)官的時(shí)候,百姓人各為主。如果百姓人各為主,這就一人有一個(gè)道理,十人有十個(gè)道理,百人有百個(gè)道理,千人有千人道理。及至人數(shù)多得不可勝數(shù),那么他們所謂的道理也就多得不可勝數(shù)。這樣人都認(rèn)為自己的道理正確,而認(rèn)為別人的道理不正確,因此嚴(yán)重的發(fā)生斗毆,輕微的發(fā)生爭(zhēng)吵。所以上天希望統(tǒng)一天下的道理,因此就選擇賢人立為天子。天子認(rèn)為他的智慧能力不足單獨(dú)治理天下,所以選擇次于他的賢人立為三公。三公又認(rèn)為自己的智慧能力不足單獨(dú)輔佐天子,所以分封建立諸侯;諸侯又認(rèn)為自己的智慧能力不足單獨(dú)治理他國(guó)家的四境之內(nèi),因此又選擇次于他的賢人,立為卿與宰;卿、宰又認(rèn)為自己的智慧能力不足以單獨(dú)輔佐他的君主,因此選擇次于他的賢人,立為鄉(xiāng)長(zhǎng)、家君。所以古時(shí)天子設(shè)立三公、諸侯、卿、宰、鄉(xiāng)長(zhǎng),家君,不只是讓他們富貴游樂(lè)而選擇他們,而是將使他們協(xié)助自己治理刑政。所以古時(shí)建國(guó)立都,就設(shè)立了帝王君主,又輔佐以卿士師長(zhǎng),這不是想用來(lái)取悅自己喜歡的人,只是分授職責(zé),使他們助天明治。
現(xiàn)在為什么居人之上的人不能治理他的下屬,居人之下的人不能事奉他的上級(jí)?這就是上下相互殘害。什么原因會(huì)這樣?就是各人的道理不同。假若道理不同的人雙方有所偏私,上面認(rèn)為這人為善,將賞賜他。這人雖然得到了上面的賞賜,卻免不了百姓的非議,因此,為善的人未必因此而得到勉勵(lì),雖然人們看到有賞賜。上面認(rèn)為這人行暴,將懲罰他,此人雖得到了上司的懲罰,卻懷有百姓的贊譽(yù),因此,行暴的人未必可使停止,雖然人們看到了懲罰。所以計(jì)議上面的賞賜贊譽(yù),不足以勉勵(lì)向善,計(jì)議上面的非毀懲罰,不足以阻止暴行。這是什么原故使之如此呢?就是各人道理不同。
既然如此,那么想統(tǒng)一天下各人的道理,將怎么辦呢?所以墨子說(shuō)道:為何不試著使家君對(duì)他的下屬發(fā)布政令說(shuō):“你們見到愛護(hù)和有利于家族的,必須把它報(bào)告給我,你們見到憎恨和危害家族的也必須把它報(bào)告給我。你們見到愛護(hù)和有利于家族的報(bào)告給我,也和愛護(hù)和有利家族一樣,上面得知了將賞賜他,大家聽到了將贊譽(yù)他。你們見到了憎害家族不拿來(lái)報(bào)告,也和憎害家族的一樣,上面得知了將懲罰他,大家聽到了將非議他。”以此遍告這全家的人。人們都希望得到長(zhǎng)上的賞賜贊譽(yù),而避免非議懲罰。所以,見了好的來(lái)報(bào)告,見了不好的也來(lái)報(bào)告。家君得到善人而賞賜他,得到暴人而懲罰他。善人得賞而暴人得罰,那么家族就會(huì)治理好。然而計(jì)議這一家治理得好的原因是什么呢?只是能以向上統(tǒng)一道理的原則治政之故。
家已經(jīng)治好了,治國(guó)的辦法全都在此了嗎?那還沒有。國(guó)家之中的家數(shù)很多,它們都認(rèn)為自己的家對(duì)而別人的家不對(duì),所以嚴(yán)重的就發(fā)生動(dòng)亂,輕微的就發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。所以又使家君總其家族的道理,用以上同于國(guó)君。國(guó)君也對(duì)國(guó)中民眾發(fā)布政令說(shuō):“你們看到愛護(hù)和有利于國(guó)家的必定拿它來(lái)報(bào)告,你們看到憎惡和殘害國(guó)家的也必定拿它來(lái)報(bào)告。你們看到愛護(hù)和有利于國(guó)家的把它上報(bào)了,也和愛護(hù)和有利國(guó)家的一樣。上面得悉了將予以賞賜,大家聽到了將予以贊譽(yù)。你們看到了憎惡和殘害國(guó)家的不拿來(lái)上報(bào),也和憎惡和殘害國(guó)家的一樣。上面得悉了將予以懲罰,大家聽到了將予以非議!币源吮楦孢@一國(guó)的人。人們都希望得到長(zhǎng)上的賞賜贊譽(yù),避免他的非議懲罰,所
以人民見到好的來(lái)報(bào)告,見到不好的也來(lái)報(bào)告。國(guó)君得到善人予以賞賜,得到暴人而予以懲罰。善人得賞而暴人得罰,那么國(guó)家必然治理好。然而計(jì)議這一國(guó)治理好的原因是什么呢?只是能以向上統(tǒng)一道理的原則治政之故。
國(guó)家已經(jīng)治理了,治理天下的辦法盡在這里了嗎?那還沒有。天下國(guó)家為數(shù)很多,這些國(guó)家都認(rèn)為自己的國(guó)家對(duì)而別人的國(guó)家不對(duì),所以嚴(yán)重的就發(fā)生動(dòng)亂,輕微的就發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。因此又使國(guó)君總同各國(guó)的意見,用來(lái)上同于天子。天子也對(duì)天下民眾發(fā)布政令說(shuō):“你們看到愛護(hù)和有利于天下的必定拿它來(lái)報(bào)告,你們看到憎惡和殘害天下的也必定拿它來(lái)報(bào)告。你們看到愛護(hù)和有利于天下而拿來(lái)報(bào)告的,也和愛護(hù)和有利于天下的一樣。上面得悉了將予以賞賜,大家聽到了將予以贊譽(yù)。你們看到了憎惡和殘害天下的而不拿來(lái)上報(bào)的,也和憎惡和殘害天下的一樣。上面得悉了將予以懲罰,大家聽到了將予以非毀!币源吮楦嫣煜碌娜。人們都希望得到長(zhǎng)上的賞賜贊譽(yù),避免他的非毀懲罰,所以看到好的來(lái)報(bào)告,看到不好的也來(lái)報(bào)告。天子得到善人予以賞賜,得到暴人而予以懲罰。天下必定治理了。然而計(jì)議天下治理好的原因是什么呢?只是能以向上統(tǒng)一道理的原則治政的緣故。
天下已經(jīng)治理了,天子又總同天下的道理,用來(lái)上同于天。所以尚同作為一種主張,它上而用之于天子,可以用來(lái)治理天下;中而用之于諸侯,可以用來(lái)治理他的國(guó)家;小而用之于家長(zhǎng),可以用來(lái)治理他的.家族。所以大用之治理天下不會(huì)不足,小用之治理一國(guó)一家而不會(huì)橫阻,說(shuō)的就是(尚同)這個(gè)道理。所以說(shuō):治理天下之國(guó),如治一家,使今天下之民如使一人。抑或只有墨子有這個(gè)主張,而先王沒有這個(gè)呢?則先王也是這樣的。圣王都用尚同的原則治政,所以天下治理。從何知道這樣呢?在先王的書《大誓》這樣說(shuō)過(guò):“小人看到奸巧之事,知而不言的,他的罪行與奸巧者均等!边@說(shuō)的就是看到淫僻之事不拿來(lái)報(bào)告的,他的罪行也和淫僻者的一樣。
所以古時(shí)的圣王治理天下,他所選擇作為自己左右輔佐的人,都是賢良。在外邊做事的人,幫助他察看和聽聞的人很多。所以(他)和大家一起謀劃事情,要比別人先考慮周到;和大家一起辦事,要比別人先成功,(他的)榮譽(yù)和美好的名聲要比別人先傳揚(yáng)出去。唯其以誠(chéng)信從事,所以有這樣多的利益。古時(shí)有這樣的話,說(shuō):“一只眼睛所看到的,不如兩只眼睛所看到的;一只耳朵聽到的,不如兩只耳朵聽到的;一只手操拿,不如兩只手強(qiáng)!蔽┢湟哉\(chéng)信從事,所以如此有利。所以古代圣王治理天下,千里之外的地方有個(gè)賢人,那一鄉(xiāng)里的人還未全都聽到或見到,圣王已經(jīng)得悉而予以賞賜了。千里之外的地方有一個(gè)暴人,那一鄉(xiāng)里的人還未全部聽到或見到,圣王已經(jīng)得悉而予以懲罰了。所以認(rèn)為圣王是耳聰目明吧?難道張眼一望就到達(dá)千里之外嗎??jī)A耳一聽就到達(dá)千里之外嗎?圣王不會(huì)親自前去看,不會(huì)靠近去聽。然而使天下從事寇亂盜賊的人走遍天下無(wú)處容足的原因,是什么呢?那是以尚同原則治政的好處。
所以墨子說(shuō):“凡是使百姓尚同的,如果愛民不深,百姓就不可使令。即是說(shuō):必須切實(shí)愛護(hù)他們,以誠(chéng)信之心擁有他們。用富貴引導(dǎo)于前,用嚴(yán)明的懲罰督率于后。象這樣施政,即使要想人民不與我一致,也將辦不到!
所以墨子說(shuō):“現(xiàn)在天下的王公大人、士君子們,如果心中確實(shí)將行仁義,追求做上士,上要符合圣王之道,下要符合國(guó)家百姓之利,因此對(duì)尚同這一主張不可不予以審察。尚同是施政的根本和統(tǒng)治的關(guān)鍵。”
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