周易“陽主陰從”觀
“一陰一陽之謂道”，作為易道核心的陰、陽二元在《周易》中的地位并不是平等的，有陽主陰從的傾向。
一、陽剛的乾陽
《乾》卦六爻皆取龍象。從“潛龍勿用”到“現(xiàn)龍在田”，至“飛龍在天”而“亢龍有悔”，層層推進(jìn)，形象地展示了陽氣萌生、進(jìn)長、盛壯乃至窮衰消亡的變化過程。從“象征”的角度分析，《乾》卦的諭旨，是勉勵人效法“天”的剛健精神，奮發(fā)向上。
卦辭中的“元、亨、利、貞”對應(yīng)著君子的“仁、禮、義、智”，天道成就萬物，君子實現(xiàn)其德。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛健中正，純粹精也;六爻發(fā)揮，旁通情也。”(《乾・文言》)天地讓風(fēng)行雨施，利益天下萬物，使物各得宜，事義和諧，卻從不彰顯它所施予的功德。此謂剛強(qiáng)勁健、居中守正，通體不雜、純粹至精。
《乾》卦作為《周易》六十四卦之首，以“天”為象征形象，揭示了“陽剛”元素、“強(qiáng)健”氣質(zhì)的本質(zhì)作用及其發(fā)展變化規(guī)律�？追f達(dá)問道：“此既象天，何不謂之‘天’，而謂之‘乾’?”他自答說，天是“定體之名”，乾是“體用之稱”，“天以健為用者，運行不息，應(yīng)化無窮，此天自然之理。”要是進(jìn)一步從“《易》者，象也”(《系辭下》)這一特征細(xì)加考究，還可以發(fā)現(xiàn)，本卦的卦體取“天”為象，固是比喻;六爻的爻辭取“龍”為象，也是比喻;大旨無非揭明“陽剛”的內(nèi)在氣質(zhì)。
二、貞順的坤陰
“坤，地也”，“坤，順也”。(《說卦傳》)就卦象看，《坤》以“地”為象征形式，其義主“順”。卦辭強(qiáng)調(diào)：利于“雌馬”之“貞”，“后得主”以隨人，獲吉于“安貞”，均已明示“柔順”之義。
“坤：元、亨，利牝馬之貞”，“牝馬”柔順而能行地，故取為“坤”德之象。干寶曰：“行天者莫若龍，行地者莫若馬。坤陰類，故稱‘利牝馬之貞’矣”。“君子有攸往，先迷;后得主，利。”“坤”德在于“柔順”、“居后”，“搶先”必“迷”，“隨后”則“利”。“大哉乾元!萬物資始，乃統(tǒng)天!”(《乾・彖傳》)“至哉坤元!萬物資生，乃順承天。”(《坤・彖傳》)可見，《乾》德以“統(tǒng)天”為本，《坤》德以“順承天”為前提。因此，《乾》剛《坤》柔、《乾》健《坤》順，《乾》之“四德”無所限制，《坤》之“四德”則限于“牝馬”、“后得主”、“安貞吉”等義。
《坤・象傳》曰：“地勢坤(順)，君子以厚德載物。”說明“君子”效法“地”厚實和順之象，增厚其德以載萬物。《坤・彖傳》曰：“坤厚載物，德合無疆;含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。”“何妥曰：陰道惡先，故‘先’致迷失;‘后’順于主，則保其常慶也。”“東北喪朋，乃終有慶”(《坤・彖傳》)此謂往東北方向雖喪陽失朋，但行至終極，必將旋轉(zhuǎn)為“西南”向，則也出現(xiàn)“得朋”之“慶”，故曰“乃終有慶”。這是解釋陰陽循環(huán)消長之理，表明只要安順受持“坤”德，即使“喪朋”，也將出現(xiàn)“得朋”之時。喬中和曰：“坤惟合乾，故得主。得主，故‘西南’、‘東北’皆利方，‘得朋’‘喪朋’皆吉事。”
乾道象天，萬物賴之以生，坤道象地，萬物賴之以長。乾道剛健，坤道和順、利永貞。相形之下，陽主陰從的傾向就很鮮明了，這可以說是整個《周易》的綱領(lǐng)，無所不在。
三、從爻位爻義中看“陽主陰從”思想
“陽主陰從”的`觀念在每個卦的爻位上也可以看出來。陰爻位于陽爻之上謂之“乘”，有超越、凌駕之意，象征弱者乘凌強(qiáng)者、“小人”乘凌“君子”，爻義多不吉善。但陽爻居陰爻之上則不言“乘”，認(rèn)為是理之所常。而陰爻位于陽爻之下時謂之“承”，有順承、承載之意，周易側(cè)重揭示陰爻上承陽爻的意義，象征卑微、柔弱者順承尊高、剛強(qiáng)者，求獲援助，此時爻義須視具體情況而定，大略以陰陽當(dāng)位相承為吉，不當(dāng)位的相承多兇。
從爻義的譬喻上，陽爻多以君子為喻，陰爻多以小人為譬。《剝・上九》：“碩果不食，君子得輿，小人剝廬。”五陰一陽，然剝(坤下艮上)盡復(fù)(震下坤上)至，雖一陽卻有復(fù)生之理。《周易集解》引侯果云：“處《剝》之上，有剛直之德，群小人不能傷害也，故果至碩大不被剝食矣。”而《�・上六》：“無號，終有兇。”五陽一陰。王弼注曰：“處之極，小人在上，君子道長，眾所共棄，故非號所能延也。”一陽居五陰之上則有復(fù)生之理，一陰居五陽之上就遭此厄運。歸根結(jié)底，還是闡發(fā)天地陰陽恒常不易的道理，申明了陰以陽為歸宿，體現(xiàn)了《周易》陽主陰從的傾向。
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